TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

sábado, 14 de enero de 2017

EL AURA HUMANA - Swami Panchadasi Maharaj

 artista: Manivelu

El término astral, empleado tan frecuentemente por todos los ocultistas, es difícil de explicar o definir excepto a aquellos que han seguido un curso regular de estudios en ciencias ocultas. Con el propósito de la presente consideración, es suficiente decir que aparte del plano común de los sentidos físicos, existe otro plano más sutil, conocido como el plano astral. Todo ser humano posee la facultad innata e inherente de percibir las cosas de este plano astral, por medio de una extensión o aumento de los poderes de los sentidos ordinarios, como se diría. Pero en la mayoría de las personas en el presente estadio de desarrollo, estos sentidos astrales yacen inactivos y solo en una u otra ocasión encontramos individuos que son capaces de percibir en el plano astral, aunque, por supuesto, en el curso de la evolución, la totalidad de la raza será capaz de hacerlo. Los colores del aura humana, que provienen de los diversos estados mentales y emocionales, pertenecen al fenómeno del plano astral y por lo tanto llevan el nombre de "colores astrales". Como pertenecen al plano astral, y no al plano físico ordinario, son percibidos sólo por los sentidos que funcionan en el plano astral, y son invisibles a la visión del plano físico ordinario. Pero para aquellos que han desarrollado la visión astral o clarividencia, estos colores son tan reales como lo son los colores ordinarios para las personas promedio, y sus fenómenos han sido asentados tan cuidadosamente por la ciencia oculta como la ciencia física ha asentado los colores del plano físico. El hecho de que sean invisibles para los sentidos ordinarios no significa que sean menos reales. Relacionado con esto, recuerda que para el hombre ciego, nuestros colores no existen. Y así mismo, los colores no existen para las personas daltónicas. La persona del plano físico ordinario es simplemente "daltónica" de los colores astrales - eso es todo.

En el plano astral, cada matiz de estado mental o emocional tiene su correspondiente color astral, este último se manifiesta cuando aparece la forma. Por lo tanto, una vez que el ocultista posee la clave de esta correspondencia de color, y como es capaz de percibir los colores astrales por medio de su visión astral, es también capaz de leer los estados mentales y emocionales de una persona en el rango de su visión, tan simplemente como tú eres capaz ahora de leer las palabras impresas de este libro.

Antes de proceder a la consideración de la lista de colores astrales en el aura humana, quisiera atraer tu atención a una pequeña variación en el caso de prana-aura. Yo he dicho que el prana-aura no tiene color, como un diamante, o agua clara, Esto es verdad en los casos promedios, pero en el caso de una persona con muy fuerte vitalidad física o virilidad, el prana-aura toma, a veces, un débil tinte rosado, que es en realidad una reflexión del color astral rojo, cuyo significado vamos a aprender ahora.

Como sus homólogos del plano físico, todos los colores astrales se obtienen de tres colores primarios, a saber (1) rojo; (2) azul y (3) amarillo. De estos tres colores primarios se forman todos los otros colores. A continuación de los colores primarios, encontramos los llamados colores secundarios, a saber: (1) verde, derivado de la combinación del amarillo y del azul; (2) naranja, formado por la combinación del amarillo y el rojo, y (3) púrpura, formado por la combinación del rojo y el azul. Nuevas combinaciones producen los otros colores, como por ejemplo, verde y púrpura forman el verde oliva; naranja y púrpura forman el bermejo; verde y naranja forman el citrino.

El negro se denomina ausencia de color, mientras que el blanco es realmente la mezcla armoniosa de todos los colores, aunque parezca extraño para aquel que no ha estudiado este tema. La mezcla de los colores primarios en proporciones variadas produce lo que se denomina "matices" de color. Agregando blanco a los matices, obtenemos "tintes", mientras que mezclando negro producimos "tonalidades". Estrictamente hablando, negro y blanco son conocidos como colores "neutros".

Ahora pasamos al significado de los colores astrales - o sea, la explicación del estado mental o emocional representado por cada uno. Pido que el estudiante se familiarice con los significados de los colores primarios y de sus combinaciones. Una comprensión clara de la clave de los colores astrales es a menudo una ayuda en el desarrollo de la visión astral.

Clave de los colores Astrales

Las variadas combinaciones de los tres colores primarios astrales se forman en conexión con Negro y Blanco así como de la mezcla de ellos tres. Estas combinaciones, por supuesto, resultan de las tonalidades de actividad mental y emocional manifestadas por la individualidad, de la cual son una reflexión y la clave.

La combinación y mezcla de los colores astrales, sin embargo, es innumerable, y presenta una casi infinita variedad. No solo es la mezcla causada por la unión de los colores, en conexión con negro y blanco, sino que en muchos casos, el cuerpo de un color se encuentra rayado, listado, salpicado de puntos o nublado por otros colores. A veces se percibe la mezcla de dos corrientes de color antagónico luchando una contra otra antes de mezclarse. De nuevo vemos el efecto de un color neutralizando a otro.

En algunos casos grandes nubes negras oscurecen los brillantes colores que hay debajo y entonces hacen más oscuro el intenso brillo de color, así como es a menudo observado en el caso de una conflagración física. De nuevo, encontramos grandes destellos de amarillo brillante o rojo fulgurar a través del campo del aura, mostrando agitación o el conflicto de intelecto y pasión.

El estudiante promedio, que no ha desarrollado la visión astral esta inclinado a imaginar que los colores astrales en el aura humana presentan la apariencia de un arco iris o espectro en forma de huevo, o algo por el estilo. Pero esto es un gran error. En primer lugar, los colores astrales muy raramente se hallan quietos, ya que toda actividad mental y emocional es el resultado de vibración, cambio y movimiento rítmico. Consecuentemente, los colores del aura presentan una apariencia de kaleidoscopio de constante cambio de color, forma y agrupamiento - un gran despliegue eléctrico, por decir así, trasladándose continuamente, cambiando y mezclándose.

Grandes lenguas de emanaciones como llamas se proyectan a sí mismas mas allá del borde del aura bajo fuerte sentimiento o agitación, y grandes remolinos y torbellinos vibratorios se manifiestan. La visión es de lo más fascinante, aunque un poco terrorífica al principio. La naturaleza es sabia en otorgar el don de visión astral solamente en forma gradual y en estadios de avance casi imperceptibles. Existen muchas visiones desagradables, así como agradables en el plano astral.

Recordando siempre el significado de los tres colores primarios en el plano astral, consideremos lo que representan las combinaciones, tonalidades, matices y tintes de estos colores.

El Grupo Rojo

Rojo representa la fase física de la mentalidad. Esto significa que representa la parte de las actividades mentales concernientes con la vida física. Se manifiesta por la vitalidad del cuerpo, y en otros matices, tintes y tonalidades, se manifiesta por pasiones, cólera, antojos físicos, etc.

En este grupo de colores astrales vistos en el aura humana encontramos fuertemente en evidencia la clara tonalidad roja brillante, similar a esa de sangre arterial pura y fresca cuando sale del corazón, llena de material recientemente oxigenado. Esta tonalidad en el aura indica salud, fuerza de vida, vigor, virilidad, etc. en forma pura y no contaminada. El aura de un niño fuerte y saludable, muestra fuertemente y claramente esta tonalidad de color. Emociones fuertes y puras, tales como amistad, amor de compañerismo, amor por el ejercicio físico, deportes saludables y limpios, etc. se manifiestan por una tonalidad clara y limpia de rojo. Cuando estos sentimientos se vuelven contaminados con egoísmo, motivos bajos, etc., las tonalidades se vuelven más oscuras y sin brillo. Amor por bajas compañías, deportes sucios o juegos egoístas, etc., producen una tonalidad desagradable y barrosa de rojo.

Una tonalidad de rojo muy próxima a carmesí es el color del amor, pero el tinte y tonalidad varia enormemente de acuerdo a la naturaleza de esta forma de sentimiento emocional. Una muy elevada forma de amor, que busca el bien de la persona amada, más que la propia satisfacción, se manifiesta como un hermoso tinte rosado - a propósito, uno de los más agradables tintes astrales. Descendiendo en la escala encontramos la tonalidad carmesí convirtiéndose en más oscura, menos brillante, hasta que descendemos al plano de la pasión grosera, sensual, impura, que es manifestada por un desagradable, sin brillo, barroso carmesí de apariencia repulsiva, sugiriendo sangre mezclada con tierra o suelo de un establo.

Una peculiar serie de tonalidades rojas son aquellas que manifiestan ira en sus variadas formas, desde los destellos de escarlata vivido de color de ira, que surgen de lo que se podría llamar "indignación justificada" descendiendo a la escala de los desagradables de rojo profundo sin brillo, anunciantes de furia y pasión incontrolada. El rojo de la ira generalmente se muestra en destellos o llamaradas a menudo acompañadas de un fondo negro, en el caso de odio malicioso, o por un fondo verdoso sucio cuando la furia proviene de los celos, o de la envidia. El color de la avaricia es una muy desagradable combinación de rojo oscuro sin brillo y un verde sucio desagradable. Si las personas pudieran ver sus propios colores astrales que acompañan estos estados mentales indeseables, la visión podría quizás hacerles disgustar esos estados y hacer que trabajen para curarlos. De todas maneras, ellos son desagradables y repulsivos para el ocultista que los observa en el aura humana, y éste a menudo se pregunta porque no le enferman a la persona que los manifiesta - a decir verdad, a menudo sucede esto.

El Grupo Amarillo

Amarillo representa la fase intelectual de la mentalidad. Esto significa que representa esa parte de las actividades mentales concernientes con razonamiento, análisis, juicio, procesos lógicos, inducción, deducción, síntesis, etc. En sus variados matices, tintes y tonalidades, se manifiesta por las variadas formas de actividad intelectual, elevada y baja.

En este grupo de colores astrales vistos en el aura humana encontramos tantas variedades como en el grupo rojo. El amarillo, que denota intelecto, tiene muchos grados de tonalidades y tintes y muchos grados de claridad.

Una tonalidad interesante en este grupo es la del naranja, que representa diferentes formas de "orgullo de intelecto", ambición intelectual, amor de dominio a voluntad, etc. Cuanto más grande es el grado de rojo en el color naranja astral, mayor es la conexión con la naturaleza animal o física. Orgullo y amor por el poder sobre otros tiene mucho rojo en su color astral, mientras que amor por dominio intelectual tiene mucho menos rojo en su composición. Logro intelectual puro, y amor por lo mismo, se manifiesta por un hermoso amarillo dorado y claro. Grandes maestros a menudo tienen esto en evidencia tan marcada, que a veces sus estudiantes vislumbran un "halo" dorado alrededor de la cabeza del maestro. Maestros de gran espiritualidad tienen este "nimbus" de amarillo dorado, con un borde de hermoso tinte azul en fuerte evidencia.

Las pinturas de grandes maestros espirituales de la raza usualmente tienen este resplandor dibujado como un "halo" mostrando el reconocimiento del fenómeno por parte del gran artista. La celebrada pintura de Hoffman's de Cristo en el jardín de Gethsamane muestra este nimbus tan exactamente representado, que el ocultista se halla convencido de que el artista debe haber realmente presenciado una escena similar en la luz astral, ya que sus detalles son tan fehacientes a los hechos astrales. Las imágenes de Buda también muestran este resplandor.

Las tonalidades doradas intensas de amarillo intelectual son comparativamente menos frecuentes, siendo un color amarillo limón pálido la única indicación de poder intelectual y encontrada en el aura del común de las personas. A la vista del ocultista, empleando su poder de visión astral, una multitud de personas manifestara aquí y allá, en puntos ampliamente separados, el brillante amarillo dorado de intelecto verdadero, apareciendo como velas encendidas distribuidas entre una multitud de desvanecidos fósforos encendidos.

El Grupo Verde

Este es un grupo peculiar, consistiendo por supuesto de varias combinaciones de azules y amarillos, con tintes y tonalidades de blanco y negro. Incluso hábiles ocultistas encuentran muy difícil dar cuenta del hecho de que ciertas tonalidades de verde provienen de azul espiritual y amarillo intelectual. Este es uno de los puntos más oscuros en el tópico de colores astrales, y nadie sino los más avanzados ocultistas son capaces de explicar el "por que" en algunas instancias. Para aquellos que se interesan en los análisis de este tipo, les doy la siguiente pista, que puede ayudarlos en este asunto. La clave se encuentra en el hecho de que el verde yace en el centro del espectro astral y es un balance entre los dos extremos, y es también influenciado por estos dos extremos de una manera asombrosa.

Cierto apacible verde denota amor por la naturaleza, por la vida campestre, por viajes en el campo, etc., y también, un poco distinto en tinte, el amor por escenas hogareñas, etc. De nuevo, un tinte claro de verde, transparente, hermoso, indica lo que puede denominarse solidaridad, emoción altruista, caridad, etc. Nuevamente, ilustrando variedad en este grupo de colores astrales, otra tonalidad de verde denota tolerancia intelectual del punto de vista de otros. Yendo a mas apagado, indica tacto, diplomacia, habilidad de manejar la naturaleza humana, y descendiendo aproximadamente otro grado se mezcla con insinceridad, trampa, falsedad, etc. Existe un desagradable verde pizarra que indica engaño tramposo, bajo - esta es una tonalidad muy común en los colores del aura promedio, me temo decir. Finalmente, un verde lóbrego, barroso, particularmente desagradable indica celos y sentimientos del estilo, malicia envidiosa, etc.

El Grupo Azul

Azul representa la fase religiosa o espiritual de la mentalidad. Esto significa que representa actividades mentales concernientes con ideales elevados, altruismo, devoción, reverencia, veneración, etc. Se manifiesta en sus variados matices, tintes y tonalidades, por todas las formas de sentimiento y emoción religiosas, elevados y bajos, como veremos más adelante.

Este interesante grupo de colores astrales representa las variadas formas y grados de emoción religiosa, "espiritualidad", etc. La más elevada forma espiritual, sentimiento y pensamiento religioso está representada por un hermoso, intenso, transparente tinte violeta, mientras que las más bajas y burdas facetas de emoción y pensamiento religioso están representadas por más oscuros y más apagados matices, tintes y tonalidades, hasta que se llega a un profundo, oscuro índigo, tan oscuro que apenas puede distinguirse de un negro azulado. Este último color, como puede esperarse, indica una baja forma religiosa de superstición, que casi no merece ese nombre. Debemos recordar que la religión tiene sus posiciones bajas así como sus elevadas - en su jardín crecen las flores más excepcionales, y al mismo tiempo las malezas más detestables. Sentimientos espirituales elevados - verdadera apertura espiritual - son indicados por un maravillosamente transparente azul claro, de un tinte inusual, algo parecido al transparente azul claro del cielo en una tarde fresca de otoño, justo antes de la puesta del sol. Aun cuando presenciamos un acercamiento a este color en la naturaleza, nos vemos inspirados por un sentimiento edificante como si estuviéramos en presencia de cosas elevadas, tan cierta es la intuición referida a estas cosas.

Moralidad en un alto grado, es indicada por una serie de hermosas tonalidades de azul, siempre de un tinte inspirador claro. Sentimiento religioso regido por temor es indicado por una tonalidad de gris azulado. Púrpura denota amor por forma y ceremonia, particularmente aquellas conectadas con oficios religiosos o grandiosidad real de un tipo solemne. Púrpura fue elegido, naturalmente, como el color de la realeza en los tiempos antiguos.

El Grupo Marrón

El grupo marrón de colores astrales representa deseo por ganancia y acumulación, extendiéndose desde el marrón claro de la acumulación industriosa, hasta los lóbregos marrones opacos de la tacañería, codicia y avaricia. Existe un gran surtido en este grupo de tonalidades de marrón, como se puede imaginar.

El Grupo Gris

El grupo de grises representa el grupo negativo de pensamiento y emociones. El gris representa temor, depresión, falta de coraje, negatividad, etc. Este es un grupo no deseable y desagradable.

Negro

Negro representa el polo negativo de Ser - la negación de Espíritu Puro, y oponiéndolo en todo sentido. Negro en los colores astrales representa generalmente odio, malicia, venganza y condición diabólica. Ensombrece los colores brillantes hacia sus aspectos más bajos, y les quita su belleza. Representa el odio - también tristeza, depresión, pesimismo, etc.

Blanco

Blanco representa lo que los ocultistas conocen como Espíritu Puro, que es una cosa muy distinta de la emoción religiosa o "espiritualidad", y que realmente es la esencia del TODO que realmente es. Espíritu Puro es el polo positivo de Ser. Blanco es el color astral del Espíritu Puro, como hemos visto, y su presencia eleva el grado de los otros colores, y los manifiesta más claros. En efecto, la percepción del grado mas elevado del Ser conocido por los más avanzados ocultistas se presenta a los más elevados adeptos y maestros en la forma de "La Gran Luz Blanca" que trasciende cualquier luz nunca presenciada por la vista humana ya sea en el plano físico o astral - ya que pertenece a un plano mas elevado que ambos, y que es blanco absoluto en vez de relativo. La presencia de blanco entre los colores astrales del aura humana anuncia un alto grado de logro y desarrollo espiritual, y cuando se lo ve permear el aura completamente es uno de los signos del maestro - el símbolo de la calidad de experto.

SANNYASI GITA - Swami Vivekananda

CANCIÓN  del SANNYASIN

 artista: Manivelu

¡Despierta la nota! La canción que tuvo su nacimiento 
lejos, donde mancha mundana no puede nunca alcanzar,
en cavernas de montañas y claros en lo profundo del bosque, 
cuya calma ningún suspiro por lujuria o riquezas o fama 
podría jamás romper; donde llevó el torrente 
de conocimiento, verdad, y dicha que sigue a ambos. 
¡Canta alto la nota, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

¡Cercena vuestros grillos! Ataduras que os subyugan, 
de brillante oro, o más oscuras, de bajo cobre – 
amor, odio; bueno, malo; y toda la multitud dual. 
Sabe que esclavo es esclavo, acariciado o fustigado, sin libertad;
Ya que grillos, aunque de oro, no son menos fuertes para encadenar.
¡Entonces quítatelos, sannyasin audaz! Di,
"Om Tat Sat, Om!"

Deja que las tinieblas se vayan; la quimera que guía 
con luz parpadeante a apilar mas penumbra sobre penumbra.
Esta sed de vida calma para siempre; ella arrastra al alma
De nacimiento a muerte y de muerte a nacimiento. 
Conquista todo aquel que se conquista. 
¡Conoce esto y nunca cedas, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

"El que siembra debe cosechar", dicen, "y causa debe traer 
el seguro efecto: bien, bien; mal, mal; y nadie
escapa a la ley. Pero quien viste una forma
debe vestir la cadena." Tan cierto, pero más allá
tanto de nombre como de forma está atman, por siempre libre.
¡Sabe que tú eres Eso, Sannyasin audaz! Di,
"Om Tat Sat, Om!"

No conocen verdad quienes sueñan tales vacíos sueños
Como padre, madre, hijos, esposa y amigo.
El Ser sin sexo – ¿padre de quién es El? ¿hijo de quién? 
¿amigo de quién, enemigo de quién es El que no es sino Uno? 
El Ser es todo en todo – nadie más existe; 
¡Y tú eres Eso, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

No existe sino Uno: el Libre, el Conocedor, Se,
Sin nombre, sin una forma o mancha.
En Él está maya soñando todo este sueño.
El Testigo, El aparece como naturaleza, alma.
¡Sabe que tú eres Eso, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

¿A dónde va tu búsqueda? Esa libertad, mi amigo, este mundo
no pueda dar. En libros y templos,
tú buscas en vano. Tuya sola es la mano que sostiene
la soga que continúa arrastrándote. Entonces cesa el lamento.
¡Deja de asirte, Sannyasin audaz! Di,
"Om Tat Sat, Om!"

Di, "Paz a todos. No corren riesgo por mi 
nada que viva. In aquellos que moran en lo elevado, 
en aquellos que se arrastran bajo - ¡yo soy el Ser en todos!
A toda vida, aquí y allá yo renuncio,
a todos los cielos, tierras e infiernos, todas las esperanzas y los temores."
¡Entonces corta tus ataduras, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

No prestes más atención a cómo el cuerpo vive o va.
Su misión esta cumplida: deja que el karma lo hunda.
Deja que uno le ponga guirnaldas, que otro patee
este cuerpo: no digas nada. No pude haber elogio ni culpa 
cuando el que elogia y el elogiado, el que culpa y el culpado , son uno.
Entonces está calmado, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

La verdad nunca viene donde lujuria, fama y ambición
de ganancias residen. Ningún hombre que piense en una mujer
por esposa puede ser perfecto; 
ni aquel que posee alguna cosa, ni aquel 
a quien la ira encadena, puede pasar por las puertas de maya.
De modo que renuncia a ellos, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

No tengas hogar. ¿Qué hogar puede albergarte a ti mi amigo? 
El cielo es tu techo, el pasto tu lecho, y comida
lo que el azar traiga – bien cocida o mala, no juzgues.
Ni comida ni bebida puede manchar el noble Ser
Que se conoce a sí mismo. Como río torrencial libre 
siempre serás, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

Sólo pocos conocen la verdad. El resto te odiará 
y se burlará de ti, magno; pero no prestes atención.
Vé tú, el libre, de lugar en lugar, y ayúdalos
a salir de las tinieblas, el velo de maya. Sin
Temor al dolor, y sin buscar placer, vé
Mas allá de ambos, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

Entonces día tras día, hasta que el poder de karma es agotado,
Libera el alma para siempre. No hay más nacimiento,
No yo, no tú, no Dios, no hombre. EL "Yo"
se ha vuelto Todo, el Todo es "Yo" y dicha.
Sabe que tú eres Eso, Sannyasin audaz! Di, 
"Om Tat Sat, Om!"

domingo, 11 de diciembre de 2016

SADHANA YÓGUICA - Sri Aurobindo - part 1

I

La secuencia adecuada de la Sadhana es exactamente la opuesta a aquella que sigue la mayoría de personas y que tú también has seguido. La gente empieza por el cuerpo y el prana, continúa por el chitta y el manas y termina por la buddhi y la Voluntad. La verdadera secuencia consiste en empezar por la Voluntad y acabar por el cuerpo. No hay necesidad de Asana, Pranayama, Kumbakha, Chittasuddhi, o ninguna otra cosa preparatoria o preliminar si uno comienza por la Voluntad. Esto es lo que Sri Ramakrishna vino a enseñar en lo concerniente al yoga: “Haz el Shakti Upasana primero”, dijo, “alcanza Shakti y ella te dará Sat”. Voluntad y Shakti son los primeros medios necesarios para el yogui. Por esa razón él decía siempre, “Recuerda que tú eres Brahman”, y le transmitió esto como mensaje central a Swami Vivekananda. Tú eres Ishwara. Si quieres, puedes ser Shuddha, Siddha y cualquier otra cosa o, si quieres, puedes ser exactamente lo opuesto. Lo primero que necesitas es creer en ti mismo, lo segundo en Dios y lo tercero creer en Kali; pues a partir de éstos se construye el mundo. Educa la Voluntad en primer lugar, a través de la voluntad educa el Jnanam, a través del Jnanam purifica el Chitta, controla el Prana y calma el Manas. A través de todos estos instrumentos, inmortaliza el cuerpo. Esto es el yoga verdadero, el Mahapantha; éste es el verdadero y único Tantra. El Vedanta comienza con Buddhi, el Tantra con Shakti.

Lo que la Voluntad es lo has oído ya. Es Shakti, no es Vasana, no es Cheshta. Vasana y Cheshta son la negación de la Voluntad. Si tienes deseos, es porque dudas del poder de tu Voluntad. Brahman no alimenta deseo alguno. Él quiere y todo ocurre de acuerdo con su Voluntad. Si en ti hay Cheshta, es porque dudas de tu Voluntad. Sólo aquellos que sienten o piensan que no son fuertes, luchan y se esfuerzan para producir un efecto. Brahman no tiene Cheshta. Él quiere y Su Voluntad produce su efecto espontáneamente. Pero lo produce en el tiempo, el espacio y la causalidad. Reclamar un resultado aquí y ahora y bajo unas condiciones determinadas es Ajnanam. El tiempo, el espacio y la causalidad de cualquier acontecimiento y su desarrollo han sido fijados en tiempos lejanos por ti mismo y Parameswara, cuando el Kalpa empezó. Es de ignorantes luchar e intentar alterar aquello que tú mismo has decretado. No te preocupes por el tiempo, el espacio o las condiciones, sino quiere, y deja el resultado en manos de Dios, que es tu Sí Mismo omnipotente, omnipresente y omnisciente. Tú eres el Dios individual y Él es el Dios universal. Nada existe sino Dios. Ekam evadwitiyam. Por lo tanto, Voluntad implica Samata, ausencia de Vasana y Cheshta. Ausencia de Vasana y Cheshta implica conocimiento. Mientras no tengas conocimiento, nunca podrás estar a salvo contra el retorno de Vasana y Cheshta.

La cuestión es cómo empezar. La Shakti está en ti. Permítele que actúe y ayúdala adoptando la actitud correcta. Tú eres el Sakshi, Anumanta, Bhokta, y Bharta. Como Anumanta, da la orden, como Sakshi obsérvala efectuar el resultado, como Bhokta disfruta del resultado y como Bharta ayúdala manteniendo el Adhar. No lo arruines con udasinata tamásica o sublevación rajásica. Ten por cierto que tu Voluntad nunca puede fracasar en la acción. Tú eres el Jnata: recibe todo el conocimiento que se presenta ante ti. Adopta la actitud que he descrito aquí y aplícala a cada acto individual de la sadhana o de la vida. No tienes que hacer nada más. Kali hará el resto. No estés preocupado, no estés ansioso, no te inquietes, tienes ante ti toda la eternidad, ¿por qué apresurarse? Basta con que no seas tamásico ni desperdicies perezosamente tu tiempo.


símbolo de Sri Aurobindo

II

Hoy hablaré de la Shakti o Voluntad, ya que ella es el fundamento del Yoga. La Shakti está situada en el Sahasradala, justo encima de la coronilla, y desde este centro de actividad opera. Por debajo de ella, en la parte superior del cerebro, está la Buddhi superior, y por debajo de ella, ocupando el nivel medio del cerebro, está la razón o buddhi inferior; y por debajo de ésta, en la parte inferior del cerebro, está el órgano de comunicación con el Manas. Podemos llamar a este órgano el entendimiento. Conocimiento, razón y entendimiento son las tres partes del cerebro. Estas funciones están en el cuerpo sutil, pero se hallan relacionadas con las partes correspondientes del cerebro material.

En el pecho, justo encima del corazón, está el Manas, es decir, el órgano de sensación con sus cinco Indriyas subordinados. Debajo del Manas, desde el corazón hasta el punto que media entre el corazón y el ombligo, está Chitta. Desde este punto hasta el ombligo y por debajo de él está el prana psíquico o sukshma. Todos éstos están en el sukshma deha, pero conectados en estos puntos con el sthula deha. En el propio sthula deha están situadas dos funciones, el prana físico o sistema nervioso y el annam o cuerpo material.


Ahora bien, la Voluntad es el órgano del Ishwara o viviente maestro del cuerpo. Actúa a través de todas estas funciones, a través de la Buddhi para el pensamiento y el conocimiento, a través del Manas para las sensaciones, a través del Chitta para las emociones y a través del Prana para el gozo. Cuando funciona perfectamente, actuando en cada órgano de acuerdo con las capacidades del mismo, el trabajo de la Shakti resulta perfecto e infalible. Pero existen dos causas de debilidad, error y fracaso. En primer lugar, la confusión de los órganos. Si el Prana interfiere en la sensación, emoción y pensamiento, un hombre se convierte en anisha, el esclavo del Prana, es decir, de los deseos. Si el Chitta interfiere en la sensación y pensamiento, entonces las sensaciones y pensamientos son falseados por las emociones y sus correspondientes anhelos. Por ejemplo, si el amor interfiere en la Buddhi, el hombre se vuelve ciego ante la verdad acerca de la persona a la que ama, es incapaz de distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, kartavya y akartavya, por lo que respecta a esa persona. Se convierte, en mayor o menor medida, en esclavo de las emociones, amor, cólera, odio, pena, venganza, etc. Así, si el Manas interfiere en la razón, el hombre toma sus sensaciones por ideas justas o argumentos verdaderos. Juzga por lo que ve u oye en lugar de juzgar lo que ve u oye. Si por otra parte la razón, imaginación, memoria y lógica interfieren en el conocimiento, el hombre no accede al conocimiento superior y vaga por el interminable círculo de probabilidades y posibilidades. Finalmente, si aun la Buddhi interfiere en la Voluntad, el hombre queda limitado por el poder de su conocimiento limitado, en lugar de acercarse más a la Omnipotencia. En resumen, si una máquina o un instrumento es empleado en un trabajo para el que no es apto, para el que no ha sido concebido o adaptado originalmente, o bien no puede realizar ese trabajo de ningún modo o lo hace mal; se crea dharmasankara. Lo que he descrito ahora es el estado ordinario de los hombres antes de que obtengan conocimiento. Es todo dharmasankara, confusión de funciones, mala administración y gobierno ignorante e incompetente. La Voluntad, el verdadero ministro, es convertida en un títere de los oficiales inferiores, que actúa cada uno para satisfacer sus propios fines egoístas, interfiriendo uno en otro y estorbándose mutuamente o actuando de forma deshonesta en relación unos a otros, para su propio beneficio y en detrimento del Ishwara, el amo. Él deja de ser Ishwara, se convierte en Anisha, la marioneta y la víctima de sus sirvientes.

¿Por qué lo permite? A causa de Ajnanam. No sabe, no comprende lo que los ministros y oficiales y sus mil y un parásitos están haciendo con él. ¿Qué es este Ajnanam? Es la incapacidad para reconocer su propia naturaleza, posición y autoridad verdaderas. Empezó estando profundamente interesado en una pequeña parte de su regia actividad, el cuerpo. Pensó, “Éste es mi reino”. Se convirtió en el instrumento de sus funciones corporales. Del mismo modo, se identifica con cada una de sus partes constituyentes, nerviosa, sensitiva, emocional y mental. Olvida que es diferente de ellas y mucho más grande y más fuerte. Lo que debe hacer es retomar las riendas del poder, recordar que él es Ishwara, el rey, el amo y Dios mismo. Mediante esta comprensión debe recordar que él es todopoderoso. Tiene un ministro poderoso, la Voluntad. Que él sostenga y dirija la Voluntad y la Voluntad introducirá orden en el gobierno y obligará a cada uno de los oficiales a cumplir con su deber dócil y perfectamente. Desde luego no de un modo inmediato. Hace falta tiempo. Los oficiales están tan acostumbrados al trabajo confuso y a la anarquía que al principio no estarán dispuestos a trabajar correctamente; y, en segundo lugar, aunque quieran hacerlo, lo encontrarán difícil. Ni siquiera saben cómo empezar. Por ejemplo, cuando tú empiezas a usar tu voluntad, ¿qué es probable que ocurra? Primero intentarás usarla a través del Prana, a través del deseo, anhelo, esperanza, o la usarás a través del Chitta, con emoción, impaciencia y expectación, o la usarás a través del Manas utilizando Cheshta, lucha, esfuerzo, como si estuvieras debatiéndote físicamente contra aquello que quieres controlar; o la usarás a través de la Buddhi, intentando dominar el objeto de tu interés por el pensamiento, pensando “Que esto sea”, “Que esto ocurra”, etc. Todos estos métodos son utilizados por los Yoguis para recuperar el poder de la Voluntad. El Hathayogui utiliza el Prana y el cuerpo, el Rajayogui el corazón, Manas y Buddhi, pero el mejor método no es ninguno de ésos. Incluso el último es un medio de segundo orden y debe acarrear lucha, fracaso y frecuente decepción. La Voluntad sólo es perfecta en su acción cuando opera aparte de éstos, directamente sobre el objeto desde el sahasradala, sin esfuerzo, sin emoción ni impaciencia y sin deseo. Cada función para sí misma y la Voluntad es su propia función. Siempre obedece al Ishwara, pero actúa en sí misma y por sí misma. Usa el resto, pero no es utilizada por ellos.


La Voluntad utiliza la Buddhi para el conocimiento, no para la orden; utiliza el Manas para la sensación, no para la orden ni el conocimiento; utiliza el corazón para la emoción, no para la sensación, orden o conocimiento; utiliza el Prana para el disfrute, no para ninguna otra función; utiliza el cuerpo para el movimiento y la acción, no como algo que pueda limitar o determinar ni el conocimiento, ni el sentimiento, ni la sensación, ni el poder ni el disfrute. Por lo tanto, debe mantenerse aparte y mandar sobre estas cosas como algo independiente de todas ellas. Éstas son simplemente un yantra, una máquina; el Purusha es el yantri o dueño de la máquina, la Voluntad es la electricidad o el poder motor.

Éste es el correcto conocimiento. Acerca de cómo utilizarlo te hablaré más tarde. Esto es una cuestión de práctica, no de simple instrucción. El hombre que tiene dhairyam, tranquila firmeza, aunque sea en un grado pequeño, puede adaptarse gradualmente al gobierno de su máquina por la Voluntad. Pero primero debe conocer: debe conocer la máquina, debe conocer el poder motor, debe conocerse a sí mismo. Para comenzar no es necesario que el conocimiento sea perfecto, pero el conocimiento elemental, por lo menos, debe poseerse. Esto es lo que yo trato de darte. Estoy explicándote cuáles son las diferentes partes de la máquina, su naturaleza y funciones, la naturaleza de la Voluntad y la naturaleza del Ishwara.


III

Cuando la Voluntad empiece a actuar, será estorbada por el Swabhava; por lo tanto, hasta que no seas capaz de actuar sobre el Swabhava, no deberás, no deberías hacer que tu Voluntad interfiriese en la vida. En otras palabras, mientras seas un sadhak de la Shakti-marga, sé sólo un sadhak, cuando hayas alcanzado el Siddhi de la Voluntad, entonces utiliza en primer lugar el Siddhi para alcanzar la perfección del adhar, y, cuando hayas alcanzado la perfección del adhar, usa el siddha adhar para el karma, para la vida.

El Swabhava se opone a la acción perfecta de la Voluntad. ¿Por qué? Porque la naturaleza de la humanidad es imperfecta, sólo parcialmente evolucionada, asiddha, y siendo en todos sus dharmas asiddha, la fuerza tamásica del hábito, tamasi dhriti, hace que resista cualquier intento de convertirla en siddha. La humanidad está evolucionando. El Yoga es un medio para hacer progresar esa evolución con una rapidez grande y victoriosa. Pero el imperfecto Swabhava dice: “No deseo ser perfecto. Estoy acostumbrado a la imperfección y la encuentro fácil y confortable”. Así, la Voluntad se apodera primero del Swabhava y aparta los obstáculos en el camino de su propio desarrollo y acción perfectos.

Como he dicho, primero se deshace de los viejos samskaras de imposibilidad, el samskara, el ajnanam de que yo soy hombre, no Dios, limitado, no ilimitable, desam-parado, no omnipotente. La Voluntad tiene que decir primero, “Yo soy omnipotente, lo que el Purusha ordena, yo puedo hacerlo”. Porque la Voluntad es la Shakti en acción, y sólo existe una Shakti, la propia Kali, que es Dios manifestándose como Energía Divina.

A continuación, la Voluntad se apodera del adhar y lo convierte en Shuddha para que la Voluntad pueda ser ella misma shuddha. He explicado que si hay confusión y desorden entre las funciones, la Voluntad no puede actuar de forma omnipotente. Por lo tanto, debes desarrollar primero Jnanam y por el Jnanam efectuar la shuddhi del adhar. Cuando el adhar se transforma en shuddha, la Voluntad queda completamente libre de samskaras y acciones erróneas, es lo que yo llamo shuddha. Actúa perfectamente. Actuando perfectamente vuelve al adhar siddha, es decir, el adhar se desembaraza por sí mismo de todos los doshas, deficiencias y debilidades y actúa perfectamente. Se convierte en un instrumento perfecto para el Purushottama, el Purusha y la Shakti desarrollando su Lila.

Conocimiento, por tanto, jnanam, es la siguiente etapa a considerar. Pero antes de hacerlo, voy a concluir el tema de los obstáculos en el Swabhava. No sólo existen los samskaras erróneos y el ashuddhi del adhar, sino que, además, la naturaleza general de las cosas posee ciertas tendencias o leyes que se oponen al desarrollo del Yoga y otras que ayudan al desarrollo del Yoga. Hay tres leyes que se oponen -la ley de persistencia, la ley de resistencia y la ley de recurrencia; hay tres leyes que ayudan -la ley de procesos graduales, la ley de procesos concentrados y la ley de procesos implicados.

La ley de persistencia es ésta: que una regla, hábito o tendencia, una vez establecida, tiene derecho a sobrevivir y una desgana natural a ser transformada o anulada. Cuanto más tiempo haga que esté establecida, más tiempo se requerirá para arrancarla. Si un hombre ha estado sometido a los shadripus durante muchas vidas sin un esfuerzo serio para dominarlos o purificarse, no puede por mero deseo o mediante un rápido esfuerzo deshacerse de ellos y volverse puro y calmo. Ésos rechazan ser tratados de un modo tan arrogante. Dicen, “tú nos has dado derechos en este adhar y nosotros persistimos”. Aún es más duro tratar con aquellos dharmas del cuerpo que los hombres llaman las leyes de la naturaleza física.

Pero la Voluntad es omnipotente y, si la ejercitamos de forma paciente, calmada y heroica, prevalecerá.Porque la Voluntad, repito, es Kali misma. Por tanto, al final establece mediante su acción nuevas reglas, hábitos o tendencias que combaten y gradualmente superan a las antiguas. Lo que ocurre es que las viejas, aunque dominadas, debilitadas y ya no más una parte real de la naturaleza, se resisten a ser expulsadas del adhar. Están apoyadas por un ejército de fuerzas o seres espirituales que te circundan y viven de tus experiencias y gozos. Esta ley de resistencia marca el segundo periodo del Yoga y, a menos que la Voluntad se haya transformado en siddha y el adhar en shuddha, resulta muy molesta y dificultosa para el sadhak. Por eso parece no tener fin la capacidad de resistencia.

Aquí, nuevamente, la Voluntad está segura de triunfar, si es apoyada por la fe o el conocimiento. Aun entonces, los hábitos y tendencias expulsados se esfuerzan continuamente en volver a entrar en el sistema y recuperar sus perdidos puestos de poder y de gozo. A esto se le llama recurrencia. A medida que la Voluntad es siddha y el adhar es shuddha, la recurrencia se hace más débil y menos frecuente o, cuando vuelve, menos prolongada. Pero en un adhar impuro o con una voluntad imperfecta, la recurrencia es a menudo tan prolongada y dificultosa como la resistencia.


Por otro lado, existen tres leyes favorables. Cuando un nuevo hábito o tendencia es establecido, es ley que se desarrolle hacia la fuerza y la perfección. A medida que lucha por establecerse, el Yogui puede en cualquier momento convertirse en bhrashta, es decir, puede a causa del error, debilidad o impaciencia, rendirse en su esfuerzo. Ésta es la única caída del Yogui. El fracaso, la derrota temporal no es bhramsa, mientras se niegue a rendirse en su esfuerzo. Pero una vez se ha establecido la tendencia correcta, ningún hombre puede destruirla hasta que haya disfrutado su supremacía y su bhoga.

Al principio, mientras la Voluntad es comparativamente débil o inexperta, el progreso debe ser lento. A medida que la perfección de la Voluntad produce la pureza del Adhar, el progreso se vuelve rápido. Cada cosa en este mundo se realiza por medio de un proceso; un proceso significa una serie de acciones que conducen a un resultado determinado a través de algunas etapas reconocibles. Estas etapas pueden ser cubiertas lenta o rápidamente, pero a medida que la ley del proceso gradual prevalece, todas las etapas deben ser cubiertas sucesiva y conscientemente. ¡Tienes tantas etapas por delante!, puedes hacerlas caminando, en carruaje o en tren, pero debes pasar por ellas. Sin embargo, con la creciente fuerza de la Voluntad, puedes transformar procesos lentos en procesos rápidos.

Llegará un tiempo en que Kali empiece a trascender los límites humanos ordinarios y ya no sea la Shakti de un hombre sino la Shakti de Dios en el hombre. 
Es entonces cuando los procesos graduales son reemplazados por procesos concentrados. Es como si, en lugar de viajar de etapa en etapa, pudieras saltar desde la primera etapa a la tercera y así hasta el final del viaje. En otras palabras, el proceso sigue siendo el mismo, pero parece que se puede prescindir de algunas etapas. En realidad, se sobrepasan tan ligeramente como si no fueran perceptibles y ocupan poco tiempo. Por ello se le llama un proceso concentrado o contraído.

Por último, cuando el propio hombre se transforma en Dios, ya sea en parte o en la totalidad de sus acciones, la ley de los procesos concentrados da lugar a los procesos implicados y ningún proceso en absoluto parece ser seguido, el resultado sigue a la acción instantánea, inevitable y milagrosamente. En realidad no hay milagro, el proceso es usado pero es tan rápido, con una facilidad tan soberana, que todas las etapas se hallan implicadas u ocultas en lo que parece una acción instantánea.

A la mayoría de los hombres les basta con alcanzar la segunda etapa; sólo el Avatar o el gran Vibhuti puede alcanzar la tercera.


Por lo tanto, no os desaniméis por algún fracaso o retraso. Es puramente una cuestión de fuerza y pureza de la Voluntad. Por pureza me refiero a libertad respecto al deseo, el esfuerzo, el extravío. Es mejor empezar por concentrar el esfuerzo en la autopurificación de la Voluntad; para lo cual, lo primero que se necesita es la pasividad del deseo respecto al fruto; lo segundo, la pasividad del Chitta y de la Buddhi mientras se aplica la Voluntad; lo tercero, el desarrollo del autoconocimiento en el uso de la Voluntad. Se hallará que mediante este proceso de educación de la Voluntad, âtmânam âtmanâ, la pureza del adhar será preparada también automáticamente y el conocimiento comenzará a desarrollarse y a actuar.


Nota: se publicá un glosario de los términos sánscritos para mejor comprensión y estudio del texto, al final de la cuarta y última parte.
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