TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

jueves, 18 de abril de 2013

TAITTIRIYAKA UPANISHAD - parte 1


PRIMER VALLI 0 EL CAPITULO SOBRE SIKSHA (PRONUNCIACION)

 artista: S. Rajam


PRIMER ANUVAKA

1. ¡Hari, Om! Que Mitra nos sea propicio, así como Veruna, Aryaman, Indra, Brihaspati y el todopoderoso Vishnu.
Adoración a Brahma! ¡Adoración a ti, oh Vayu (aire)!
¡Tú eres en verdad el invisible Brahma, el único de quien proclamará la gloria! Proclamaré la verdad y el bien. ¡Protégeme!
¡Protege también a mi maestro! ¡Protégeme a mí y a mi maestro! ¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!

SEGUNDO ANUVAKA

1. ¡Om! Expliquemos Siksha, la doctrina de la pronunciación, esto es, la letra, el acento, la cantidad, el esfuerzo (en la formación de las letras), la modulación y la unión de las letras (sandhi). Esta es la enseñanza sobre Sixsha.

TERCER ANUVAKA

1. ¡Que la gloria alcance a ambos (maestro y discípulo)! ¡Que la luz de los Vedas nos ilumine a los dos!
Expliquemos ahora los Upanishads (el significado secreto) de la unión de las cinco cabezas, de los mundos, de las luces Celestiales, del conocimiento, de la descendencia y del ser (cuerpo). La gente los llama las grandes uniones.
En primer lugar hablemos de la unión de los mundos. La tierra es el primer elemento, el cielo el último y el éter la unión entre ambos.

2. Esa unión tiene lugar a través de Vayu (el aire). Hasta aquí todo lo que se refiere a los mundos.
A continuación lo que se refiere a las luces celestiales. Agni (el fuego) es el primer elemento, Aditya (el sol) el último, y el agua la unión entre ambos. Esta unión tiene lugar a través del relámpago. Hasta aquí todo lo que se refiere a las luces celestiales.
Ahora hablemos del conocimiento. El maestro es el primer elemento.

3. El alumno es el último y el conocimiento la unión entre ambos. Esa unión tiene lugar a través de la recitación de los Vedas. Hasta ahí todo lo que se refiere al conocimiento.
Hablemos ahora de la descendencia. La madre es el primer elemento, el padre el último y la descendencia su unión. Esa unión tiene lugar a través de la procreación. Hasta ahí todo lo que se refiere a la descendencia.

4. Hablemos ahora del Ser (cuerpo). La mandíbula inferior es el primer elemento, la mandíbula superior el último y el habla su unión. Esa unión tiene lugar a través del habla. Hasta ahí todo lo que se refiere al Ser. Estos son los grandes Samhitas. Quien conoce estos Samhitas (uniones) tal como aquí son explicados, halla la unión con su descendencia, ganado, luz védica, alimento y el mundo celestial.

CUARTO ANUVAKA

1. Que el fuerte toro de los Vedas, aquel que surgió de los Vedas y del Inmortal, me fortalezca con su sabiduría. ¡Oh Dios, elévame hasta la inmortalidad!
¡Fortalece mi cuerpo, endulza mi lengua y agudiza mis oídos!
Tú eres el santuario de la sabiduría. ¡Guarda en él todo lo que he aprendido a través de ti!

2. igual que la felicidad se acerca y distribuye con presteza vestidos, vacas, comida y bebida, así tráeme tú tu ganado, oh Svaha. ¡Que los estudiosos de Brahma vengan a mí, oh Svaha! ¡Que vengan de todas partes, Svaha! ¡Que vengan y disfrute de la Paz!

3. ¡Sea yo glorioso entre los hombres, Svaha! ¡Sea más rico que los ricos! ¡Que pueda entrar en tu reino, pues tú eres m tesoro, Svaha! ¡Tú, tesoro de los tesoros, entra en mí! ¡Tú eres el árbol de mil ramas, en ti hallo la purificación! ¡Como el agua desciende por los valles, como los meses descienden por el año, así, oh preservador del mundo, vengan a mí lo estudiosos de Brahma!
Tú eres mi refugio. ¡Ilumíname! ¡Toma posesión de mí!

QUINTO ANUVAKA

1. Bhu, Bhuvas, Suvas, éstas son las sagradas interjecciones (Viahrypi) Mahakamasya enseñó una cuarta, Maha, que es Brahma, el Ser; los demás (devatas) son sus miembros.
Bhu es este mundo, Bhuvas es el firmamento y Suvas es otro mundo.

2. Mahas es el sol. Todos los mundos son alimentados por él. Bhu es Agni (el fuego), Bhuvas es Vayu (el aire) y Shuva es Aditya (el aire). Mahas es la luna. Todas las luces celestes son alimentadas por la luna.
Bhu es los Rik-versos, Bhuvas es los Saman-yersos y Suva los Yagus-versos.

3. Mahas es Brahma. Así pues, todos los Vedas son alimentados por Brahma. Bhu es Prana (la inspiración), Bhuvas es Apana (expiración) y Suvas Vyana (respiración profunda) Mahas es la comida. Por consiguiente las respiraciones son alimentadas por la comida.
Estas son pues las cuatro sagradas interjecciones. Quien las conoce, conoce a Brahma. Ciertamente todos los Devas le ofrecen sacrificios.

SEXTO ANUVAKA

1. En el corazón está el éter, y en él mora la Persona (purusha), que consiste en mente, cuerpo y espíritu.
Entre los dos paladares se halla la úvula, que es el punto que conduce a Indra (el señor). Allí donde se divide la raíz del cabello, él abre los dos lados de la cabeza, y diciendo Bhu, entra en Agni (el fuego); diciendo Bhuvas, entra en Vayu (el aire).

2. Y diciendo Suvas entra en Aditya (el sol); diciendo Mahas, entra en Brahma. Allí el hombre obtiene la conciencia del Señor. Allí se convierte en señor de la mente, señor del habla, señor de la acción, señor del oído, señor del Conocimiento, y aún mucho más que esto. Allí reside Brahma, cuyo cuerpo es éter y cuya naturaleza es verdadera. Allí está el Supremo, regocijándose en los sentidos (Prana), deleitándose en la mente, en paz perfecta, pues él es el inmortal. ¡Adórale así, oh Prakinayogya!

SEPTIMO ANUVAKA

1. La tierra, el cielo, el firmamento, los cuatro puntos cardinales y los cuatro puntos intermedios, Agni (el fuego), Vayu (el aire) Aditya (el Sol), Kandramas (la Luna) y las estrellas, el agua, las hierbas, los árboles, el éter, el Ser universal: todo esto se refiere a los objetos materiales.
Ahora hablemos del Ser (el cuerpo). Estos son sus componentes: Prana (inspiración), Apana (respiración hacia abajo), Vyana (aliento profundo), Udana (respiración hacia el exterior), Samana (respiración hacia el interior) el ojo, el oído, la mente, el habla y el tacto, la piel, la carne: los músculos, los cuerpos, y la médula. Habiendo habitado en éstos (la división de los mundos en cinco partes: los dioses, los seres, las respiraciones, los sentidos y elementos del cuerpo), un Rishi dijo: "Todo lo que existe es divisible en cinco partes".
Mediante una división en cinco partes (que hacen referencia al cuerpo), él completa las otras series de cinco.

OCTAVO ANUVAKA

1. Om significa Brahma.

2. Om significa todo esto.

3. Om significa obediencia. Cuando se les ha dicho: "Om habla", ellos hablan.

4. Después de Om cantan Samans.

5. Después de Om recitan himnos.

6. Después de Om el Adhvaryu da la respuesta.

7. Después de Om el sacerdote de Brahma da las órdenes.

8. Después de Om el sacrificador permite que se realice e Agnihotra.

9. Cuando un brahmín va empezar su discurso dice:

10. "Om, obtenga yo Brahma". De este modo obtiene 1a sabiduría védica.

NOVENO ANUVAKA

1. ¿Qué es lo necesario? El Bien y el aprendizaje y práctica de los Vedas. La verdad y el aprendizaje y práctica de los Vedas. Las austeridades y aprendizaje y práctica de los Vedas. La tranquilidad y el aprendizaje y práctica de los Vedas. Lo fuegos para ser consagrados y el aprendizaje y práctica de lo Vedas. El Agnihotra (sacrificio del fuego) y el aprendizaje y práctica de los Vedas. La hospitalidad y el aprendizaje y práctica de los Vedas. Los deberes del hombre y el aprendizaje y práctica de los Vedas. Enseñar a los hijos y el aprendizaje y práctica de los Vedas.
El matrimonio y el aprendizaje y práctica de los Vedas.
Satyavakas Rathitara cree que sólo la verdad es necesaria Taponitya Paurasisliti cree que sólo las austeridades son necesarias. Naka Maudga1ya cree que sólo el aprendizaje y práctica de los Vedas son necesarios, pues esto son las austeridades, la verdaderas austeridades.

DECIMO ANUVAKA

1. Yo soy el que agita el árbol (el árbol del mundo que tiene que ser cortado por el Conocimiento).

2. Mi gloria es como la cima de una montaña.

3. Yo soy la luz pura del Conocimiento que se ha elevado en los cielos; yo soy el verdadero, el inmortal, aquel que reside en el sol.

4. Yo soy el tesoro más brillante.

5. Yo soy el sabio, el eterno, el imperecedero.

6. Esta es la enseñanza de los Vedas, transmitida por el poeta Trisanku.

UNDECIMO ANUVAKA

1. Después de haber enseñado los Vedas el Maestro instruye así al Numno: "¡Di siempre la verdad! ¡Cumple con tu deber! ¡No seas negligente en el estudio de los Vedas! Después de haber ofrecido a tu maestro su propia recompensa, no cortes la línea de tu descendencia. ¡No te apartes de la verdad!
¡No te apartes de tu deber! ¡No seas negligente en lo que es útil! ¡No seas negligente en la grandeza! ¡No seas negligente en el aprendizaje y enseñanza de los Vedas!

2. "¡No seas negligente en las acciones que se deben a los Dioses y a los Padres! ¡Que tu madre sea como una diosa para ti! ¡Que tu padre sea también un dios para ti! ¡Que tu maestro sea otro dios! ¡Que tu huésped sea también como un dios! Las buenas acciones deben ser seguidas, no otras; pues nada más nos llevará a la liberación.

3. "Hay brahmínes mejores que nosotros. Deben ser atendidos por ti dándoles un asiento. Lo que les des dáselo con fe, o más aún, con alegría, modestia y gentileza. Si hubiera alguna duda en tu mente con respecto a algún acto sagrado o a conducta, compórtate como un brahmín que posee recto juicio.

4. "Dedícate al estudio pero no seas demasiado severo. Mantén siempre tu mente sujeta. Esta es la verdadera enseñanza (Upanishad). Este es el mandato. Esto es lo que deberías observar."

DUODECIMO ANUVAKA

1. ¡Que Mitra nos sea propicio, y Varuna, Aryaman, Indra, Brihaspati y el todopoderoso Vishnu! ¡Adoración a Brahma!
¡Adoración a ti, oh Vayu! ¡Tú eres en verdad el invisible Brahma! De tí proclamo tu gloria como el visible Brahma.
Proclamo la verdad y el bien, pues tú me has protegido. Tú has protegido a mi maestro. Sí, tú me has protegido y has protegido a mi maestro. ¡Paz! ¡Paz!

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