TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

sábado, 18 de mayo de 2013

EL YOGA INTEGRAL Y OTRAS SENDAS - Sri Aurobindo


Yo no estoy de acuerdo con el punto de vista de que el mundo es una ilusión, mithyã. El Brahman está 
 Sri Aurobindo
aquí al igual que en el Absoluto supracósmico. Lo que tenemos que vencer es la Ignorancia que nos ciega y previene de realizar a Brahman en el mundo, tanto como más allá de él, y la verdadera naturaleza de la existencia.

El conocimiento de Shankara es, como su Gurú le ha hecho saber, solamente una parte de la Verdad; es el conocimiento del Supremo realizado por la Mente espiritual a través del silencio estático de la pura Existencia. Por haberse ocupado solamente de esta parte, fue que Shankara fue incapaz de aceptar o explicar el origen del universo excepto como una ilusión y una creación de Maya. A menos que uno realice el Supremo en la parte dinámica tanto como en la estática, no se puede experimentar el verdadero origen de las cosas y la realidad pareja y uniforme del activo Brahman. La Shakti o el Poder de lo Eterno llega a ser entonces el poder de la ilusión solamente y el mundo llega a ser incomprensible, un misterio de locura cósmica, un eterno delirio de lo Eterno. Cualquier lógica verbal o ideal que uno pueda traer para ayudar a ver el universo en esta forma, no explica nada; ella solamente levanta una fórmula mental de lo inexplicable. Es solamente si usted se aproxima al Supremo a través de su doble aspecto de Sat y Chi-Shakti, doble pero inseparable, que la verdad total de las cosas puede llegar a ser manifiesta a la experiencia interna. Este otro aspecto fue desarrollado por los Tantricos Shaktas. Los dos juntos, la verdad Vedántica y la verdad Tántrica unificadas, pueden llegar al conocimiento integral.
Pero filosóficamente esto es lo que las enseñanzas de su Gurú vienen a ser, y obviamente es una verdad más completa y un conocimiento más amplio que el dado por la fórmula de Shankara. Está igualmente indicado en las enseñanzas del Guita de Purushottama y el Parashakti (Adya Shakti) que llegó a ser el Jiva y sostuvo el universo. Es evidente que Purushottama y Parashaktison ambos eternos e inseparables y uno en el ser; el Parashakti manifiesta el universo, también manifiesta al Divino en el universo como el Ishwari Shakti.
O de otra forma, podemos decir, que es el Poder de la Consciencia Suprema del Supremo que se manifiesta o se presenta él mismo como Ishwra Ishwari, Atma Atma-shakti, Purusha Prakriti, Jiva Jagat. Esa es la verdad en su totalidad hasta donde la mente pueda formularla. En la supermente estas preguntas ni siquiera pueden ocurrirse: porque es la mente la que crea el problema, por la creación de las oposiciones entre los aspectos de lo Divino que realmente no están opuestos unos a otros sino que son uno e inseparables.

El conocimiento supramental no ha sido todavía logrado, porque la supermente misma no ha sido alcanzada, pero la reflexión de él en la consciencia intuitiva espiritual está allí y eso fue lo que evidentemente fue realizado en experiencia por su Gurú y lo que él estaba expresando en términos mentales en el texto citado. Es posible ir hacia el conocimiento comenzando con la experiencia de disolución en el Uno, pero con una condición, que usted no se detenga allí, tomando eso como la suprema Verdad, sino prosiguiendo para realizar el mismo Uno como la madre Suprema, la Consciencia - Fuerza de lo Eterno. Si por otro lado, usted se acerca a través de la Madre Suprema, ella le dará la liberación también en el Uno silente tanto como la realización del Uno dinámico, y desde eso, es fácil llegar a la Verdad en la que ambas realizaciones son una e inseparables. Al mismo tiempo el golfo creado por la mente entre el Supremo y Su manifestación es atravesado, no existiendo ya más la impureza en la verdad, la cual hace todo incomprensible. Si a la luz de esto, usted examina lo que su Gurú le ha enseñado, verá que es la misma cosa en un lenguaje menos metafísico.

En cuanto a Adesh, las personas hablan de Adesh sin hacer las distinciones necesarias, ya que esas distinciones tienen que ser hechas. El Divino nos habla en muchas formas y no es siempre el imperativo Adesh él que viene. Cuando pasa, es claro e irresistible, la mente tiene que obedecer y no hay duda posible, inclusive si lo que viene es contrario a las ideas preconcebidas de la inteligencia mental. Fue un Adesh lo que yo tuve cuando llegué a Pondicherry. Pero más frecuentemente lo que es dicho es una insinuación o inclusive algo menos que eso, una mera indicación, que la mente puede no seguir porque no se impresiona con su necesidad imperativa. Es algo ofrecido pero no impuesto, o quizás algo ni siquiera ofrecido sino solamente sugerido desde la Verdad superior.

Si la concepción de Shankara acerca de Brahman, como una Consciencia pura e indiferente, es su punto de vista, entonces no es el sendero de este yoga él que usted debe escoger; porque aquí la realización de la Consciencia y el Ser puros es solamente un primer paso y no la meta. Ya que una urgencia interna creativa desde lo interior no puede existir en una Consciencia indiferente – toda acción y creación debe necesariamente ser extraña o advenediza para ella.

Mi yoga no está cimentado en la premisa de que el Yo (no el alma) es libre eternamente.
Tal afirmación nos lleva a nada más allá de eso mismo, o si la usamos como punto de partida, podría igualmente llevarnos a la conclusión que la acción y la creación no tiene
significado ni valor. La pregunta no es esa sino la del significado de la creación, o sea, que si hay un Supremo que no es meramente un Ser y una Consciencia pura y despegada, sino el origen y el sostén también de la energía dinámica de la creación y si la existencia cósmica tiene para Eso un significado y valor. Esa es la pregunta, la cual no puede ser solucionada por la lógica metafísica que usa palabras e ideas, sino por una experiencia espiritual que va más allá de la Mente y entra en las realidades espirituales. Cada mente está satisfecha con su propio razonamiento, pero para los propósitos espirituales esa satisfacción no es válida, excepto como una indicación, de que tan lejos y en que dirección, cada uno está preparado para ir, en el campo de la experiencia espiritual. Si su razonamiento lo guía hacia la idea del Supremo de Shankara, esto puede ser una indicación de que su camino para avanzar es el camino de Vedanta Adwaita (Mayavada).

Este yoga acepta el valor de la existencia cósmica y sostiene y opina que eso es una realidad; su objetivo es entrar en la Consciencia- Verdad suprema o la Consciencia supramental Divina en la cual la acción y la creación son la expresión, no de la ignorancia y la imperfección, sino de la Verdad, la Luz y la Divina Ananda. Pero para eso, la rendición de la mente mortal, la vida y el cuerpo a la Consciencia Superior es indispensable, dado que es muy difícil para el ser humano mortal pasar por su propio esfuerzo más allá de la mente a la Consciencia supramental en la que el dinamismo ya no es mental sino completamente otro poder. Solamente aquellos que pueden aceptar la llamada de tal cambio deberán entrar en este yoga.

Yo no se si podría ayudarlo mucho con una respuesta a las preguntas de sus amigos. Yo
solamente puedo plantear mi propia posición con respecto a estos asuntos.

1. LA EXPLICACIÓN DE SHANKARA DEL UNIVERSO

Es más bien difícil decir hoy en día cual fue realmente la filosofía de Shankara: hay numerosos exponentes de su teoría y ninguno de ellos está de acuerdo con los otros. Yo
he leído relatos hechos por algunos merecedores de la explicación de sus textos y cada
uno sigue su propia opinión. Inclusive nos han dicho algunos que él, no fue un Mayavadín de ninguna manera, aunque siempre haya sido famoso como el más grande exponente de la teoría de Maya, sino más bien, el más grande Realista en la historia de la filosofía. Un eminente seguidor de Shankara inclusive declaró que mi filosofía y la de Shankara eran idénticas, una declaración que me dejó sin aliento. Uno pensaba que la filosofía de Shankara era la de que la Realidad Suprema era un Absoluto sin espacio ni tiempo (Parabrahman) el cual está más allá de toda distinción y cualidad, más allá de toda acción o creación, y que el mundo es la creación de Maya, no absolutamente irreal, sino solamente real en tiempo, y mientras uno vive en el tiempo; una vez que obtenemos el conocimiento de la Realidad, percibimos que Maya y el mundo y todo lo que él contiene no tiene permanencia o una existencia verdadera. Si es no-existente es falso, jaganmithyã; es un error de la consciencia, es y no es; es un misterio irracional e inexplicable en su origen, aunque podemos ver su proceso o por lo menos como se conserva él mismo impuesto en la consciencia. Brahman es visto en Maya como Ishwara sosteniendo los trabajos de Maya y el alma individual aparente no es nada más ni nada menos que Brahman mismo. Al final, de cualquier modo, todo parece ser un mito de Maya, mithã, y nada realmente verdadero.
Si esa es la filosofía de Shankara, para mí es inaceptable e increíble, por muy brillantemente ingeniosa que pueda ser o por muy bien delineada y penetrantemente razonada; esa teoría no satisface mi razón y no está de acuerdo con mi experiencia.

Yo no se exactamente lo que se quiere decir con esta yuktivãda. Si significa que eso es
meramente por el objeto de hacer un argumento de los opuestos, entonces esta parte de
la filosofía no tiene validez fundamental; la teoría de Shankara se destruye a sí misma. Ya que él, la consideró como una explicación suficiente del universo, o no. Si él lo hizo, no hay porque descartarla como Yuktivada. Yo puedo entender a través de la declaración de Mayavadín que la pregunta completa es ilegítima, porque Maya y el mundo realmente no existen; en verdad, el problema de como el mundo llegó a existir es solamente una parte de Maya, es como Maya, irreal y verdaderamente no llega a originarse; pero si tenemos que dar una explicación, que sea real, válida y satisfactoria. Si hay dos planos y al hacer la pregunta estamos confundiendo los dos planos, ese argumento puede solamente ser de valor si ambos planos tienen alguna clase de existencia y el razonamiento y la explicación son verdaderos en el plano inferior pero cesa de tener algún significado para una consciencia que sale fuera de él.

2. ADWAITA

La gente tiene la tendencia de hablar de Adwaita como si fuera idéntica al monismo Mayavada, justo como ellas hablan del Vedanta como si fuera idéntico a Adwaita solamente; pero ese no es el caso. Hay muchas formas en la filosofía India que se basan en la Realidad Única, pero ellas admiten también la realidad del mundo, la realidad de los Múltiples o la Multiplicidad, la realidad de las diferencias de los Múltiples tanto como la igualdad del Único (bhedãbheda). Pero los Múltiples existen en el Único y por el Único, las diferencias son variaciones en la manifestación de eso que es fundamentalmente siempre él mismo. Esto es lo que vemos nosotros actualmente como la ley universal de la existencia donde la unidad es siempre la base con un sin fin de múltiplos y diferencias en el uno; como por ejemplo, hay una humanidad pero muchas clases de hombres, una cosa llamada hoja o flor pero muchas formas, patrones y colores de hojas y flores. A través de esto podemos mirar hacia atrás dentro de uno de los secretos fundamentales de la existencia, el secreto que es contenido en la única Realidad misma. La unidad del Infinito no es algo limitado, prisionero en su unidad; ella es capaz de una infinita multiplicidad. La Realidad Suprema es un Absoluto no limitado ni por la unidad ni por la multiplicidad, sino simultáneamente capaz de ambas; porque ambas son sus aspectos, aunque la unidad es fundamental y la multiplicidad depende de la unidad.

Es posible que haya una Adwaita realista tanto como una ilusionista. La filosofía de "La
Vida Divina" es como tal, una Adwaita realista. El mundo es una manifestación de lo Real y por lo tanto es en él mismo real. La realidad es el Divino infinito y eterno, el Ser infinito y eterno, la Consciencia - Fuerza y la Bienaventuranza y Deleite. Este Divino por su poder ha creado el mundo, o mejor dicho, se ha manifestado en su propio Ser infinito. Pero aquí, en el mundo material o en su base o fundamento, él se ha escondido a sí mismo, en lo que parece ser sus opuestos, el No-Ser, el Inconsciente y el Insensible. Esto es lo que hoy en día llamamos el Inconsciente que parece haber creado el universo material por su energía Inconsciente, pero esto es solamente en apariencia, porque nosotros encontramos al final que todas las disposiciones del mundo, pueden solamente haber sido arregladas por el trabajo de la secreta Inteligencia suprema. El Ser que está escondido en lo que parece ser una inconsciencia vacía o nula, emerge primero en el mundo en la Materia, entonces en la Vida, después en la Mente y finalmente como el Espíritu. La aparente Energía Inconsciente creadora, es en verdad la Consciencia - Fuerza del Divino; y su aspecto de consciencia, secreto en la Materia, comienza a emerger en la Vida, encuentra algo más de ella misma en la Mente, encuentra su verdadero yo en la consciencia espiritual, y finalmente encuentra la Consciencia supramental a través de la cual nosotros llegamos a ser consciente o nos damos cuenta de la Realidad, entrando en ella y uniéndonos con ella.
Esto es lo que nosotros llamamos evolución, que es una evolución de Consciencia y una
evolución del Espíritu en las cosas, y solamente en su parte exterior superficial una evolución de las especies. De este modo también, la delicia de la existencia emerge de la insensibilidad o inconsciencia original, primeramente en las formas contrarias de placer y dolor, y después tiene que encontrarse ella misma en la delicia del Espíritu o, como la llaman en los Upanishads, la delicia de Brahman. Esta es la idea central en la explicación del universo expuesta en "La Vida Divina".

3. NIRGUNA Y SAGUNA

En una Adwaita realista no hay necesidad de considerar el Saguna como una creación del Nirguna o inclusive como en segundo lugar, o una subordinación a ella: ambos son aspectos iguales de la única Realidad, su posición o actitud de quietud y silencio, y su posición o actitud de acción de su fuerza dinámica; un silencio de eterna quietud y paz ayudando a una acción eterna y a un movimiento eterno. La única Realidad, el Ser Divino, no esta limitado ni sujeto a ninguna de las dos posiciones, dado que de ninguna manera es limitado; el posee ambas. No hay incompatibilidad entre las dos, como no la hay entre el Múltiplo y la Unidad y la semejanza y la diferencia. Ellos todos son aspectos eternos del universo, que no podrían existir si algunos de ellos fuera eliminado, y es razonable suponer que ambos vinieron de la Realidad que ha manifestado el universo y que ambos son reales. Nosotros solamente podemos librarnos de la aparente contradicción – que no es realmente una contradicción sino solamente una concomitancia natural – tratando uno de los dos como una ilusión. Pero es casi irracional suponer que la Realidad eterna permite la existencia de una ilusión eterna con la cual ella no tiene nada que ver, o que ella ayuda y ejecuta una ilusión cósmica vana, y que no tiene ningún poder para otra acción cualquiera. La fuerza de lo Divino está siempre ahí en el silencio como en la acción, inactiva en el silencio, activa en la manifestación. Es casi imposible suponer que la Divina Realidad no tiene poder o fuerza o que su solo poder es crear un universo falso, una mentira cósmica – mithyã.

4. LOS COMPUESTOS Y LA DESINTEGRACIÓN

No hay duda, todos los compuestos, no siendo cosas integradas en ellas mismas sino integraciones, pueden desintegrarse. También es una verdad que la vida, aunque no es un compuesto físico, tiene una curva desde el nacimiento o integración y, después alcanza cierto punto, de desintegración, decadencia y muerte. Pero estas ideas o estas reglas de existencia no pueden aplicarse con seguridad a las cosas en ellas mismas. El alma no es un compuesto sino un integrante o componente, una cosa en ella misma; ella no se desintegra sino, cuando más, deja de manifestarse. La Mente misma como opuesta a un pensamiento en particular es algunas veces esencial y permanente; es un poder de la Consciencia Divina. También la vida cuando se opone a los cuerpos vivientes construidos; de manera que yo pienso que lo que nosotros llamamos la energía material, la cual realmente es la fuerza de la sustancia esencial en movimiento, es un poder del Espíritu. Pensamientos, vidas y objetos materiales son formaciones de esas energías, construidas o simplemente manifestadas de acuerdo con el hábito del juego de una energía en particular. En cuanto a los elementos, ¿cuáles la condición natural pura de un elemento?
De acuerdo con la Ciencia moderna lo que le llaman elementos vienen ahora a ser los compuestos y la condición pura natural, si hay alguna, debe de ser una condición de pura energía; es esa pura condición en la que los compuestos están incluidos, y lo que nosotros llamamos elementos deben de desaparecer cuando ellos pasan por la desintegración al Nirvana.

5. NIRVANA

Entonces, ¿qué es Nirvana? En el Budismo ortodoxo quiere decir una desintegración, no
del alma – porque ella no existe –sino del compuesto mental o una corriente de asociaciones o samskaras que nosotros las tomamos por nosotros mismos. En el Vedanta ilusionista quiere decir, no una desintegración sino la desaparición de un falso e irreal yo individual dentro del único Yo o Brahman; es la idea y experiencia de la individualidad la que desaparece y cesa , – podemos decir una luz falsa que es extinguida (nirvana) en la verdadera Luz. En la experiencia espiritual, es algunas veces la pérdida de todo sentido de individualidad en una consciencia cósmica ilimitada; lo que fue el individuo permanece solamente como el centro de un canal para el fluir de la consciencia cósmica y una fuerza y acción cósmica. O también puede ser la experiencia de la pérdida de la individualidad en un ser y una consciencia trascendental, en el cual el sentido del cosmos tanto como el individual desaparece. O digamos, puede ser en una trascendencia la que está consciente y ayuda a la acción cósmica. Pero ¿qué nosotros queremos decir cuando decimos "el individuo"? Lo que usualmente llamamos por ese nombre es un ego natural, la inclinación o deseo de la naturaleza que sostiene su acción en la mente y el cuerpo. Este ego tiene que ser extinguido, de otra manera no hay una posible liberación completa; pero el yo individual o alma no es ese ego. El alma individual es el ser espiritual, que es algunas veces descrito como el Divino mismo ayudando su manifestación como el Múltiplo. Este es el verdadero individuo espiritual que aparece en su verdad completa cuando nosotros desechamos el ego y nuestro falso sentido separatista de individualidad, realizando nuestra unidad con el Divino cósmico y trascendente y con todos los seres. Es esto lo que hace posible la Vida Divina. Nirvana es un paso hacia ella; la desaparición de la individualidad falsa separatista es una condición necesaria para nuestra realización y vivencia en nuestro verdadero ser eterno, viviendo divinamente en el Divino. Pero esto lo podemos hacer en el mundo y en la vida.

6. RENACIMIENTO

Si la evolución es una verdad y no es solamente una evolución física de las especies, sino una evolución de consciencia, debe ser espiritual y no solamente un hecho físico. En ese caso, es el individuo quien evoluciona y crece en una consciencia cada vez más desarrollada y perfecta y obviamente eso no puede ser hecho en el curso de una sola y breve vida humana. Si hay una evolución de un individuo consciente entonces debe haber un renacimiento. El renacimiento es una necesidad lógica y un hecho espiritual en el cual nosotros podemos tener la experiencia. Pruebas del renacimiento, algunas veces de una naturaleza convincente y abrumadora, no carecemos de ellas, pero todavía no han sido registradas cuidadosamente para su conocimiento y estudio.

7. LA EVOLUCIÓN

En mi explicación del universo yo he planteado la verdad fundamental de una evolución
espiritual como el significado de nuestra existencia aquí. Es una serie de ascensos desde
el ser y la consciencia física a lo vital, el ser dominado por la vida misma, de ahí hasta el ser mental realizado en el hombre completamente desarrollado y de ahí hasta la consciencia perfecta la cual está más allá de lo mental, en la Consciencia y el ser supramental, la Verdad - Consciencia que es la consciencia integral del ser espiritual. La
mente no puede ser nuestra última expresión de consciencia porque la mente es fundamentalmente una ignorancia buscando por el conocimiento; es solamente la Verdad - Consciencia supramental que puede traernos la verdad y el completo Conocimiento del Yo y del mundo; es a través de eso solamente que nosotros podemos obtener nuestro verdadero ser y la realización de nuestra evolución espiritual.

El significado de la oración es vago en su contenido. No quiere decir que Maya es la libertad de Brahman, sino "la doctrina de Maya simplemente dice que Brahman es libre de las circunstancias a través de las cuales Él se expresa a Si Mismo." Este juego limitado no es Él, porque Él es ilimitado; solamente es una manifestación acondicionada, (parcial) pero Él no es limitado por las condiciones (circunstancias) así como el juego es limitado. El mundo es una representación de algo de Él Mismo que Él ha formado, pero Él es más que esa representación. El mundo no es irreal o ilusorio, sino que nuestra presente visión o consciencia de él, es ignorante, y por lo tanto el mundo, visto por nosotros puede ser descrito como una ilusión. Por lo tanto, en ese sentido la idea de Maya es verdad. Pero, si nosotros vemos el mundo como realmente es, una manifestación parcial en desarrollo de Brahman, entonces no podrá ser descrito como una ilusión sino más bien como Lila.
Entonces Él, todavía es más que su Lila, porque Él está en ella y ella está en Él; no es una ilusión.

ACERCA DEL NIRVANA: 

Cuando yo escribí en la revista Arya, yo estaba manifestando el punto vista de la Mente
Suprema de las cosas y poniéndolo en términos mentales, por eso fue que yo tuve algunas veces que usarla lógica. Para tal trabajo – mediar entre el intelecto y lo supra-intelectual– la lógica tiene un lugar, aunque ella, no puede tener el primer lugar que ella ocupa en la pura filosofía mental. El mismo Mayavadin trabaja para establecer este punto de vista o su experiencia por un razonamiento lógico riguroso. Solamente, cuando trata de explicar a Maya, él, al igual que los científicos tratando con la Naturaleza, no puede hacer más que arreglar y organizar sus ideas del proceso de esta mistificación universal; el no puede explicar cómo o porqué su Maya ilusoria y mística llega a existir. Él puede solamente decir, "Bien, pero está ahí."

Por supuesto, está ahí. Pero la pregunta es, primero, ¿qué es? ¿Es realmente un Poder ilusorio y nada más, o es la idea de Mayavadin de su primera visión errónea, una lectura
mental imperfecta, inclusive quizás una ilusión en si misma? Y la próxima, "¿Es la ilusión el único Poder o el Poder superior que la Consciencia Divina o Súper consciencia posee?" El Absoluto es una Verdad absoluta libre de Maya, de otra manera la liberación no sería posible. ¿Tiene entonces la Verdad suprema y absoluta algún otro Poder activo que no sea el poder de la falsedad y con él, no cabe duda, para que los dos vayan juntos, un poder de disolver o repudiar la falsedad, – la que sin embargo está allí para siempre? Yo sugiero que esto suena un poco raro. Pero raro o no, si eso es así, eso es así – porque como usted señala, el Inefable no puede ser subordinado a las leyes de la lógica. Pero ¿quién es el que decide si eso es así? Usted dirá, aquellos que llegan ahí. Pero, ¿llegan ahí? El Perfecto y el Supremo, purnam param. ¿Es el Brahman sin forma de Mayavadin ese Perfecto y ese Completo – es el Supremo?¿No hay o no puede haber uno más grande que el altísimo, paratparam? Esa no es una pregunta de lógica, es una pregunta de un hecho espiritual, o de una experiencia suprema y completa.

La solución de la materia debe descansar, no en la lógica, sino en una experiencia espiritual siempre desarrollándose, creciendo y ampliándose– una experiencia que debe
por supuesto incluir o haber pasado a través del Nirvana y de Maya, de otra manera no sería completa y no tendría valor decisivo. Ahora bien, el alcanzar el Nirvana fue el primer resultado radical de mi propio yoga. El me tiró de repente en una condición fuera de todo pensamiento, incorruptible por ningún movimiento mental o vital; no había ego, ni mundo real – solamente cuando uno miraba a través de los sentidos inmóviles, algunas veces percibía o sondeaba en su silencio absoluto un mundo de formas vacías, sombras materializadas sin sustancia verdadera. No había el Uno o el múltiplo inclusive, solo justo y absolutamente Eso, sin forma, sin relación, transparente, indescriptible, impensable, absoluto y todavía supremamente real y solamente real. Esto no fue una realización mental ni algo vislumbrado de alguna parte más allá, – ni una abstracción,– fue algo positivo, la única realidad positiva, – aunque no un mundo físico en el espacio, penetrando, ocupando o preferiblemente inundando y sumergiéndose en la semblanza de un mundo físico, no dejando ningún espacio o lugar para otra realidad sino ella misma, no dejando nada más que se parezca a algo actual, positivo o sustancial. Yo no puedo decir que fue una experiencia estimulante o encantadora cuando llego a mí, – (la inefable Ananda que yo tuve años después),– pero lo que trajo fue una Paz imposible de expresar, un silencio estupendo, una liberación y libertad infinita. Yo viví en ese Nirvana día y noche antes de que él comenzara a admitir otras cosas en él mismo o se modificara del todo; y el corazón de la experiencia, una constante memoria de ella y su poder de regresar otra vez permaneció hasta que al final comenzó a desaparecer en una mayor Superconsciencia de lo alto. Pero mientras tanto, la realización se repitió de tal manera que se fusionó ella misma con la experiencia original. En su fase temprana el aspecto de un mundo ilusorio dio lugar a uno en el que la ilusión es solamente un pequeño fenómeno superficial con una Realidad Divina inmensa detrás de él, una Realidad Divina suprema sobre él, y una intensa Realidad Divina en el corazón de cada cosa que parecían ser solamente figuras cinematográficas o sombras. Y esto no estaba encarcelado en los sentidos, ninguna disminución o caída de la experiencia suprema, más bien llegó como una constante elevación y ensanchamiento o extensión de la Verdad; era el espíritu que vio los objetos, no los sentidos; y la Paz, el Silencio, la libertad en el Infinito permaneció siempre, con el mundo o todos los mundos, solamente como un incidente continuo en la eternidad sin tiempo del Divino.

Ahora, ese es el problema con mi acercamiento a Mayavada. Nirvana, en mi consciencia
liberada viene a ser en principio de mi realización, un primer paso hacia la cosa completa, no el único logro verdadero posible o inclusive el final culminante. El vino sin pedirlo ni buscarlo, aunque absolutamente bienvenido. Yo no tenía antes la menor idea acerca de él, ni tampoco ninguna aspiración, para decir la verdad, mi aspiración era hacia lo opuesto, el poder espiritual para ayudar al mundo y hacer mi trabajo en él, sin embargo él llegó – sin ni siquiera "Pedir permiso" o porque "me había ido". Solamente pasó, y se implantó como si siempre y toda la eternidad hubiera estado ahí. Y entonces despacio creció en algo no menos grande que su primer yo. ¿Cómo entonces puedo yo aceptar a Mayavada o persuadirme a mi mismo a competir en contra de la Verdad impuesta sobre mi desde lo alto por la lógica de Shankara?

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