TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

jueves, 28 de noviembre de 2013

KSHURIKA UPANISHAD

¡Om! Que a los dos nos proteja 
que a los dos nos nutra 
que podamos trabajar juntos con gran energía 
que nuestro estudio sea vigoroso y efectivo 
que no disputemos (u odiemos a nadie) 

¡Om! ¡Paz en mí, paz alrededor mío, paz en las fuerzas que actúan sobre mí! 


¡Om! Aquí describiré el dharana que es la daga ─ kshurika que permite alcanzar la perfección del yoga, tal que al obtenerlo el dedicado al yoga no vuelve a nacer. 

Según el pronunciamiento hecho por el Señor Brahma y el significado implícito en la verdad de los Vedas, hay que buscar un asiento apropiado en lugar salutífero, e igual que la tortuga retrae sus miembros, hay que llevar a la mente a detenerse en el corazón, por medio de la unión con los doce matras del pranava (Om) y lenta, muy lentamente, habrá de inhalarse (puraka) el Atman universal. 


En este estado hay que restringir todos los accesos (del aliento) y mantener pecho, rostro, abdomen y cuello debidamente erguidos y adelantar la zona cardíaca.
El aire que circula por las fosas nasales debe dirigirse a los órganos principales con kumbhaka, y luego de que lo haya hecho, hay que exhalarlo lentamente según el proceso de rechaka

Luego de firme ejercitación (en pranayama) hay que sostener (el dharana) dos veces entre el tobillo y el dedo gordo, luego tres veces en cada pantorrilla, dos veces en cada rodilla, luego tres veces en cada pierna, dos veces en la cadera y tres veces en el ano, y otras tantas en los genitales, y luego llevar a reposar (el prana) a la morada de vayu en el ombligo.

Allí está el Sushumna nadi, envuelto en otros muchos nadis sutilísimos, de colores rojo, amarillo, negro y cobrizo.

Hay que recurrir a los nadis blancos y ultra-sutiles y hacer mover allí el prana como se mueve la araña en las hebras que ella misma segrega.

La región espaciosísima del corazón que en los vedantas se llama dahara o pundarika, semejante a un loto rojo, está adyacente al ombligo. 

Luego de penetrarla, el aliento va a la garganta, llevando sensibilidad a todos los nervios; luego pasa al lugar de la mente y al secreto que está más allá, al lugar de la pura y agudísima sabiduría.

Así pues, vale la pena concentrarse en los nombres y formas de las regiones sensitivas de los pies hacia arriba; la región llamada indravajra (adyacente a las piernas) debe atravesarse desarrollando una mente aguda por la práctica permanente del yoga.

Los cuatro lugares sensitivos (desde muladhara hasta la región del corazón) deben penetrarse desarrollando concentración de la mente por la práctica permanente del yoga formado por meditación ─ dhyana, fuerza ─ bala y concentración ─ dharana a través del prana que descarga los lugares sensitivos.

Luego el yogi debe hacer circular el aliento en el plexo nervioso de la garganta. Allí hay ciento un nadis y se dice que en el centro está la Parashakti (o poder místico). 

El Sushumna se disuelve en el elemento supremo e inmaculado que tiene la forma de Brahman. Ida está situado a su izquierda y Pingala a la derecha.

La persona que conoce el sitio óptimo en medio de estos dos (Ida y Pingala), ese conoce los Vedas
(o sea el conocimiento eterno). Se calcula que la cantidad de nadis es de setenta y dos mil, y son (penetrantes) como el aceite de sésamo.

Se los puede penetrar gracias a la meditación del yoga, mas no se puede penetrar a Sushumna; la persona osada ha de penetrar estos cientos de nadis aplicando en este nacimiento la daga de filo purísimo y brillante que es el fuego yógico.

Al hacer esto, los nadis se perfuman tal como las flores de jazmín dan buen olor al aceite de sésamo.

El yogi debe conocer pues los diversos nadis que portan los diversos pensamientos faustos e infaustos y al meditar así, marcha (al Brahman supremo) librándose del ciclo de renacimientos.

El conocedor de la verdad del yoga que ha vencido al chitta mediante tapas, ha de vivir en lugar solitario y sin sonidos, sin la compañía de las gentes, y lenta, lentamente ha de volverse refractario a tales objetos.

Como el cisne se eleva libre por el cielo tras desgarrar las redes que lo sujetan, así el jiva que escinde los lazos alcanza la otra orilla del ciclo de los renacimientos.

Como al momento de apagar la lámpara su ardor se disuelve en la luz, así el yogi hace cenizas todas sus acciones.

La daga que el conocedor del yoga afiló por pranayama sobre la piedra del desapego corta todo lazo mundano, y él nunca vuelve a quedar ligado.

Liberado de los deseos, el yogi conquista la inmortalidad y se deshace de toda ulterior atadura. Así dice el upanishad


¡Om! Que a los dos nos proteja 
que a los dos nos nutra 
que podamos trabajar juntos con gran energía 
que nuestro estudio sea vigoroso y efectivo 
que no disputemos (u odiemos a nadie) 

¡Om! ¡Paz en mí, paz alrededor mío, paz en las fuerzas que actúan sobre mí!

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