"Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo." - José A. Offroy Arranz

miércoles, 6 de noviembre de 2013

SPANDAKARIKA - Vasugupta

I

SVARUPASPANDA

ESENCIA DE LA VIBRACION

A.- La Vibrante Realidad

1.- Ofrecemos nuestras alabanzas al Señor (Samkara: nuestra propia y verdadera
naturaleza), fuente del glorioso despliegue de la «Rueda de las Energías» (energía de
felicidad, voluntad, conocimiento y actividad); a El, que abriendo y cerrando los ojos hace
aparecer y desaparecer el universo.

2.- A Aquello en lo cual reposa todo lo creado, a Aquello de lo cuál emerge, a Aquello que
no tiene ningún obstáculo en ninguna parte puesto que, en razón de su propia naturaleza,
nada puede velarlo.

3.- A pesar de que este Spanda se extiende por los estados de vigilia, de sueño y otros
(sueño profundo, dhyana-recogimiento, samadhi-absorción etc...), que no son en realidad
distintos de El; El no deserta nunca de su propia naturaleza de sujeto que percibe.

4.- Es evidente que las formas de consciencia "soy feliz, soy desgraciado, estoy apegado"
mantienen su tumultuosa existencia en otro lugar; ahí donde se urde la trama que religa
los estados de felicidad y otros. (Estas formas no se sustentan en si mismas sino que se
dibujan en la Realidad permanente de la Consciencia)

5.- Ahí donde no hay ni dolor, ni placer, ni cosa perceptible, ni sujeto empírico
percibiente, pero tampoco vacío e inconsciencia, ahí reside Aquello que existe en el
sentido supremo.

6-7.- La Realidad a partir de la cual sucede el despliegue, mantenimiento y reabsorción
del conjunto de órganos (facultades sensoriales) asociado a la «Rueda de las Energías»
(energía de felicidad, voluntad, conocimiento y actividad) -conjunto que, inconsciente, se
comporta como si fuera consciente por si mismo- una Realidad tal debe de ser
investigada con interés y respeto, esa Realidad cuya autonomía es innata(connatural) y
universalmente extendida.

8.- Desde luego no es por la incitación del aguijón de su propio deseo por lo que el
hombre actúa; es únicamente gracias al contacto con la potencia del Ser como el hombre
se identifica con El.

9.- Cuando se apacigua la agitación de aquél que, rendido impotente por las impurezas
que le son propias (la impureza de la finitud, de la ilusión y de la acción), aspira a
completar su destino, entonces el Estado Supremo se revela.

10.- Se le revela, en efecto, la naturaleza propia connatural caracterizada por la
omnisciencia y la omnipotencia; por ella, él conoce y hace todo lo que desea.

11.- ¿Puede haber algún lugar para el miserable flujo (de nacimientos y muertes creados
por el pensamiento dual) en aquel que permanece como paralizado de asombro cuando
contempla su propia naturaleza de sustentador activo?

12-13.- El estado de no-ser (o de vacío) no puede ser objeto de experiencia, pero en ese
estado no hay tampoco insensibilidad dado que nos referimos posteriormente a él con la
certitud de "eso ha existido". Es por eso que éste estado, conocido como ficticio, es
siempre comparable al estado de sueño profundo. Pero no es igual para la Realidad
(Spanda) que no puede ella ser objeto de recuerdo (sino de vivencia directa).

14.- Por medio de las expresiones "agente"(Shiva) y "acción"(karya: el mundo objetivo
nacido de la actividad divina; el universo), se designan aquí dos estado de este Spanda. La
acción (efecto producido) es perecedera pero el agente (la causa) es imperecedero.

15.- Unicamente el esfuerzo que se dirige hacia el acto a realizar es aquí (en la acción
exteriorizada) anulado. Siendo este esfuerzo (esta "tendencia hacia...") anulado, el no-
despierto se imagina que él también ha sido anulado.

16.- En cuanto a la modalidad interiorizada (la Naturaleza propia, la Consciencia), sede de
las cualidades de omnisciencia, etc... Ella no puede nunca ser anulada bajo el pretexto de
que no hay percepción para "el otro" (para alguien que ignora la «realidad vibrante»).

17.- El perfectamente despierto tiene la percepción (la captación y el reconocimiento)
ininterrumpida de esta vibrante Realidad, siempre (al comienzo. en medio y al final), en los
tres estados (vigilia, sueño con sueños, sueño profundo), mientras que el que no lo está,
solo tiene esa percepción al comienzo y al final de esos estados (cuando el estado va a
surgir y cuando el estado acaba).

18.- El Omnipenetrante, indisolublemente unido a su suprema energía, resplandece en
los dos estados (sueño con sueños y vigilia) bajo los aspectos de conocimiento y de objeto
conocido. En la otra parte (en el sueño profundo, sin sueños) él es la Consciencia misma.


B.- El acceso de aquél que está «imperfectamente despierto» al «Despertar Perfecto»

19.- Las emanaciones de la «vibración particular» (Gunas, intelecto intuitivo -budhi-, yo
empírico, pensamiento ordinario, mundos y elementos sutiles, organos-funciones
sensoriales, elementos groseros) que recubren su esencia gracias a la «vibración genérica»
(la Realidad Vibrante) que ellas toman como soporte, nunca consiguen apartar del camino
a aquel que tiene el Conocimiento.

20.- Pero esta «vibración particular», siempre aplicada en disimular su propio cimiento (La
Vibrante Realidad; la Consciencia), precipitan a aquellos cuya inteligencia está a medias
despierta, al espantoso torbellino de la transmigración al cual es tan difícil de escapar.

21.- En consecuencia, aquel que permanece siempre apasionado en discernir la «Realidad
Vibrante», accede sin demora a la naturaleza innata (la naturaleza real, consubstancial),
incluso encontrándose en estado de vigilia (consciente del mundo circundante y en la
actividad cotidiana).

22.- En la cumbre de la furia, o extasiado de alegría, o asustado y no sabiendo que hacer,
o también cuando está corriendo hasta perder el aliento para salvar su vida, en esas
circunstancias un yogui alcanza el ámbito en el que el Spanda está bien establecido.

23.- Habiendo firmemente tomado como apoyo este Spanda, uno se establece ahí,
resuelto a hacer necesariamente todo lo que este estado dicte.

24.- Tomando ahí descanso, el aliento inspirado y el aliento expirado (soma y surya;
conocido y conocimiento; toma de conciencia y pura Conciencia) habiendo dejado el
ámbito del «huevo de Brahma» (la objetividad, la identificación con el ámbito del cuerpo y
el mundo) se disuelven en la vía mediana (en el ámbito de la Consciencia) según un
recorrido ascendente.

25.- Entonces al llegar a ese gran éter en el cual soma y surya (conocido y conocimiento;
toma de conciencia y pura Conciencia) se disuelven, el yogui con el alma confusa (con la
Consciencia poco clara) cae en una especie de sueño profundo, mientras que el despierto
no tiene ya más ningún velo.

Así acaba el primer movimiento que trata de la vibrante Realidad (Spanda), nuestra
esencia, siendo su autor Ksemaraja, adorador del poderoso Señor.

II

SAHAJAVIDYODAYASPANDA

APARICION DE LA CIENCIA CONNATURAL

1.-(26) Cuando se han adueñado de esta potencia, los mantra (divinidades, seres
mantricos y fórmulas místicas), provistos de la potencia de lo Omnisciente, cumplen sus
funciones (emanación, mantenimiento y reabsorción del universo) como lo hacen los
órganos-facultades sensoriales de los seres dotados de cuerpos,

2.-(27) y ahí mismo (en su propia naturaleza), inmaculados, quiescentes (cuando
desaparecen las palabras significantes), los mantra se sumergen (en la vibración), unidos
al pensamiento del adorador. Los mantra son de la misma naturaleza que Shiva.

3-4.-(28-29) Puesto que el Sujeto percibiente es idéntico a todo ya que él es la fuente de
todas las cosas (y tiene consciencia de ellas por el hecho de que él reconoce esta
identidad) no hay por lo tanto -en cuanto a la palabra, sentido o pensamiento- ningún
estado que no sea Shiva; es el Sujeto el que actúa, y es El, el único que siempre y en todo
lugar se mantiene con el aspecto de aquello en lo que actúa.

5.-(30) Iguálmente, aquel que tiene este Conocimiento (que todo es Shiva) y que,
constantemente vigilante, ardiente y unido a él, percibe el universo entero como un juego,
es un liberado viviente; no hay duda de ello.

6.-(31) De la misma manera es la aparición de aquello que es contemplado en el corazón
de aquél que contempla; para el devoto (sadhaka) con deseo ardiente, la unión es
identificación con lo que es contemplado (no solamente visión de algún aspecto o certitud
racional).

7.-(32) De la misma manera es la adquisición de la ambrosía, esto mismo es la obtención
del Si-mismo supremo, esto mismo es la iniciación al nirvana que confiere la real
naturaleza de Shiva.

Así acaba el segundo movimiento titulado sahajavidyodayaspanda escrito por el autor
Maestro Ksemarâja, adorador del poderoso Señor.

III

VIBHÛTISPANDA

LA VIBRANTE REALIDAD EN EL ESPLENDOR DE SU DESPLIEGUE 

1-2.-(33-34) De la misma manera que durante el estado de vigilia, Shiva (que sostiene el
universo) ardientemente llamado, otorga la satisfacción de los deseos (arraigados en el
corazón de los seres provistos de un cuerpo) haciendo surgir el Sol y la Luna (los alientos
exhalados e inhalados; conocido y conocimiento; toma de conciencia y pura Conciencia);
de la misma manera, durante el sueño, manteniéndose en la unión, el Señor revela sin
duda alguna, todavía más claramente, las cosas a las cuales aspira aquel en el que nunca
cesa la actitud de amor, confianza, reverencia, sumisión, y sentimiento de intimidad.

3.-(35) Si no, la libre emanación, según su naturaleza, continuará por los dos estados de
vigilia y de sueño actuando y desarrollándose perpetuamente tanto en el yogui como en el
hombre ordinario.

4-5.-(36-37) En verdad, de la misma manera que un objeto que no es percibido
nítidamente a pesar de la atención que el pensamiento le presta, se vuelve cada vez más
diferenciado y nítido cuando se lo examina con el esfuerzo ejercido por la propia potencia
(del pensamiento); de la misma manera, desde el punto de vista de lo supremo,
cualesquiera que sean las formas, el lugar o el estado, el objeto (el Spanda, el estado) se
presenta sin demora al yogui que lo mira sumergido en la potencia del Spanda (con el
ardor y el interés propios de la búsqueda convencida).

6.-(38) Desde el momento en el que uno se apodera de ésta (potencia), uno cumple sus
tareas ordinarias incluso estando agotado. Aunque uno se vea afectado por el sextuple
flujo del devenir (hambre, sed, pena, confusión, vejez y muerte) este hambre (sed, pena
etc...) es apaciguado (por la potencia del Spanda).

7.-(39) Si, en el cuerpo que toma como apoyo esta vibrante Realidad, aparecen la
omnisciencia y otros poderes; asimismo, tomando como soporte su propio Si-mismo, esa
omnisciencia se extenderá por todo (en todo lugar, a todos los niveles; desde Shiva hasta
la tierra).

8.-(40) El desánimo (Glâni: la pérdiad de entusiasmo, impulso y alegría mística), ese
ladrón que se extiende por el cuerpo; su propagación es debida a la ignorancia (de la
propia naturaleza real). Si esta ignorancia queda eliminada bajo el efecto del Despertar,
¿como este desánimo subsistiría entonces, cuando la causa ya no está?

9.-(41) En aquel que está entregado a un solo pensamiento, cuando surge otro
(pensamiento), he aquí (en ese punto medio) lo que debe de ser reconocido como
Despertar.... ¡pero que uno lo compruebe por si mismo!

10.-(42) De ahí ( de ese contacto repetido con el Despertar) proceden inmediatamente, la
luz, y el sonido, y la forma, y el gusto sobrenaturales; causantes de agitación e inquietud
en la persona que está ligada al cuerpo (siendo un obstáculo para la realización).

11.-(43) Aquel que permanece inmóvil (en el Despertar), llenandolo todo de Consciencia
(en una percepción global y súbita de todos los objetos simultáneamente), como en el
momento en el que se tiene el deseo de ver algo (simple tendencia, todavía desprovista de
pensamiento dualizante), entonces.... ¡pero para qué decirlo antes, uno ya lo comprobará
por si mismo!

12.-(44) Que uno se mantenga siempre bien despierto percibiendo el ámbito sensorial
con la ayuda del conocimiento (de que todo es Shiva); que uno sitúe toda cosa en un solo
lugar (en Shiva), y ya nada más le atormentará.

13.-(45) A pesar de su verdadera naturaleza, su gloria ha sido arrebatada por su actividad
limitada (función parcial y oscurecedora de las energías), y él mismo ha quedado reducido
al estado de objeto con el cual actúan el conjunto de las energías (funciones sensoriales)
surgidas del conjunto de sonidos (sabda; energía vibracional manifestada como sonido), a
él se le llama «un ser esclavo».

14.-(46) La irrupción de las reacciones (a las impresiones relativas al mundo, a los
conocimientos, a los conceptos o a los recuerdos), supone para él (o también «es debida
a...») la pérdida del sabor de la Suprema Ambrosía; en consecuencia, queda reducido al
estado de dependencia; esta irrupción tiene como ámbito los elementos sutíles.

15.-(47) Y para él estas energías (estas sensaciones) están siempre trabajando en ocultar
su Esencia; las reacciones no surgirían si ellas no estuvieran íntimamente ligadas a las
palabras (y sus significados).

16.-(48) Esta energía de Shiva, que tiene la actividad como forma, engendra la esclavitud
cuando reside en un ser esclavo, pero, reconocida como la vía que da acceso al Ser, es ella
la que confiere la perfección liberadora.

17-18.-(49-50) Obstaculizado por la óctuple barrera (inteligencia, yo empírico,
pensamiento, elementos sensoriales) surgida de los elementos sutíles y provisto de
pensamiento, de agente de individuación, y de inteligencia discriminatoria, el ser
dependiente está sometido a experiencias debidas a reacciones que proceden de esta
barrera. En consecuencia él transmigra. Examinemos permanentemente entonces la
manera capaz de eliminar ese pasaje de existencia en existencia.

19.-(51) Pero cuando él se enraíza en un solo lugar (el Spanda), entonces controlando la
aparición y disolución de este cuerpo sutil (en el cual surge y desaparece la manifestación
de las reacciones), él accede al estado de sujeto que experimenta y llega a ser el Soberano
de las Ruedas (de las energías).

Tal es el tercer movimiento de este Spandanirnaya, titulado: La Vibrante Realidad en el
esplendor de su despliegue.

IV

GLOSAS FINALES

1.-(52) Rindo homenaje a esta maravillosa «palabra» del maestro llena de sentido
extraordinario, barca que hace atravesar el insondable océano de la duda. (Juego de
palabras en el original, en el que se ensalza el poder del Maestro y el poder del Spanda)

2.-(53) Aunque muy difícil de conseguir, si se obtiene, este tesoro del conocimiento es
siempre benéfico para aquellos que, como Vasugupta, lo enraizan en la profundidad de su
corazón.

No hay comentarios: