TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

miércoles, 6 de noviembre de 2013

STAVACINTÂMANI - Bhattanarayana‏

STAVACINTÂMANI

LA JOYA DE LA ALABANZA A SHIVA

BHATTANARÂYÂNA


1.- Honor y Gloria a Paramesvara, el Señor supremo. Su grandeza hecha de felicidad
resplandece gracias a Pasyanti (la energía de la palabra), a la dulce palabra que, en cuanto
es vista, cautiva su corazón.

2.-A Aquel, cuya expansión es prosperidad (consciencia), compasión (gracia),
comprensión (conocimiento), beatitud suprema, capacidad de creación (actividad), y cuya
majestad resplandece de Conocimiento ¡Gloria a El, el Invencible!

3.- Honor a Shankara (Shiva como fuente de paz), luz infinita cuya esencia es puro néctar,
océano lácteo que se extiende en olas de diferenciación y que refluye en la Consciencia
indiferenciada.

4.- Hasta cuando Te odiamos Te alabamos, y nos consagramos a Ti ¡Oh esposo de la
Madre! En el exceso de Tu ternura, Tu nos mantienes colmándonos perfectamente.

5.- A El, que se oculta en contacto con los objetos, que produce la ambrosía
sobreabundantemente, y que disipa la forma ilusoria, ¡Honor y Gloria a El, Sambhu (Shiva
en su aspecto de bienhechor), el Omnipresente!

6.- Indiferenciado incluso en los objetos diferenciados; indiviso en las divisiones mismas
¡te alabamos Señor supremo, esa Esencia común a todos!

7.- Ese pilar firme (la Consciencia) más sutil que el más sutil de los estados, pero también
más grande que el huevo cósmico de Brahma (el universo entero) y cuya característica es
el estar más allá de ellos ¡Gloria al El!

8.- Loamos a la Energía: ella lleva en sí el huevo de Brahmâ (el universo entero), como
Hamsî (la libre energía de Shiva) la compañera del Cisne celeste (Hamsa; la libre esencia
de Shiva; el aliento inspirado y expirado), el Señor supremo que, omnipresente, inunda el
firmamento.

9.- Incluso en ausencia de una pared, El despliega el fresco del universo sin necesidad de
ninguna causa (por su libre voluntad) ni instrumento ( actos de los hombres, karma)
¡Honor a este portador del tridente (voluntad, conocimiento y actividad), cuyo arte es
admirable!

10.- Esta Sapiencia Shivaita inmaculada que Tu has extraído toda ella de las aguas de la
ilusión, por Tu plena voluntad danos ese alimento; ¡ven a nosotros, oh Cisne Seductor!

11.- Incluso unido a lo diferenciado, que delimitan las seis normas del conocimiento
(sensación, inferencia, analogía, presunción, revelación y percepción) , Tu permaneces
indiferenciado; nos ofrecemos nosotros mismos como ofrenda a Tu Realidad
(arrojándonos en el fuego de la Consciencia que consume las diferenciaciones corporales y
sutiles), única realización de la Verdad última.

12.- Que podamos contemplar Tu profunda caverna (la energía creadora de ilusión) que,
disipando todas las tinieblas, la Luz suprema embellece interiormente, ¡oh universal
Existencia!

13.- ¡Gloria a aquellos que, aunque sea en un sueño, vean a Shiva donarles la suprema
beatitud!

14.- ¡Oh bienaventurada Existencia! ¿Quién no aspira a realizar Tu Realidad tan experta en
quitar de raíz el temor de las existencias repetidas?

15.- ¡Oh Señor del universo! He aquí lo que es necesario que, por tu Gracia, obtengamos
durante toda la vida: esa permanencia resultante del alma concentrada en Ti.

16.- El Ser, creador de los Vedas y de las Revelaciones sagradas, se extiende,
ampliamente ramificado en millares de ramas (Veda, Kâmkhya, Yoga, Pâsupata, Vedanta,
Shivaismo ... ) ¡Gloria a El, Sambhu (Shiva como fuente de paz), árbol milagroso que
produce una infinidad de frutos!

17.- ¡Oh Todopoderoso! haciendo converger hacia Ti palabras, pensamientos y acciones
corporales y disolviéndolo todo ello en Ti, ¿no quedaremos así nosotros liberados de los
pares de opuestos?

18.- En medio de las condiciones asignadas a cada uno entre la creación y la destrucción
de los universos, salutaciones a Ti, portador del tridente, rico de una capacidad de
creación sobreabundante que no dependes de nadie ni de nada.

19.- Para aquellos que meditan sobre el nombre (sobre la repetición del nombre divino)
de Shiva-Dhurajati (Shiva como asceta en su desapego primordial), transcendiendo la
unión de las cualidades, y objeto de meditación de las deidades principales, ¿qué fruto se
obtendría de las meditaciones que tomaran otro nombre como soporte?

20.- Aquellos que, sujetados a la eficiencia de la fórmula «Gloria, Gloria a Shiva», gozan
ardientemente de la gloria Shivaita, esos son dignos de alabanza.

21.- ¿Qué camino no podría llevar a Ti, y que palabra no podría designarte? ¿Qué
meditación no Te meditaría? o incluso ¿Hay algo que Tu no seas, oh Todopoderoso?

22.- Diciendo: «Adorarle, contemplarle, satisfacerle», ¡que mi rasa (suavidad, sabor
místico que acompaña al sentimiento de la presencia divina) por Ti se expanda a raudales,
oh Existencia universal!

23.- Honor y Gloria a Ti Señor, tronco en el cual una serpiente forma el cordón sagrado y
que es, por esencia, el refugio (y el reposo) de mis pensamientos (que revolotean como
una bandada de pájaros).

24.- ¡Tu recuerdo constante es el único remedio a las tinieblas de la ignorancia, oh
Universal Existencia! Por un don permanentemente renovado, establece en mi esta
disposición favorable.

25.- «Gloria al Soberano» esta salutación que hace obtener todos los objetivos del hombre
(la dicha y la liberación), debe de ser hecha aquí abajo (hacia el maestro) por las personas
advertidas.

26.- A aquellos que, sumergidos en el espantoso océano de las existencias, madriguera
de los monstruos del dolor, saben sacar de él la joya del amor Shivaita (Shiva como
destructor de esos "monstruos") ¿qué les quedara entonces por conquistar?

27.- Se dice (en los libros sagrados) que pueden conocerte a Ti, aquellos que han
realizado el Conocimiento sin velo, libre de los pares de opuestos e inquebrantable ¡pero
hay seres extraordinarios que Te conocen, ellos, realmente (no solo en la sabiduría de los
libros),oh Asceta!

28.-¡Gloria al único No-nacido: incluso sin cualidades, es conocido por aquellos que
conocen las cualidades, El que, incluso sin deseo, es por naturaleza el fruto supremo de
los deseos!

29.- Ese océano lácteo (la clara luz del gozo, el océano benéfico) del cual las deidades
extrajeron la Diosa de las riquezas, la Joya y la Ambrosía, sin embargo solo Tu posees el
poder innato de ofrecerlo en don ¡oh Omnipresente!

30.- ¡Gloria a Ti, universal existencia! A aquellos que Te aman, Tu vienes en su ayuda para
liberarlos, Tu proteges a aquellos que guardan Tu pensamiento presente y a aquellos que
Te alaban les otorgas la paz, oh Sambhu (Shiva como fuente de paz), en la existencia y en
la no-existencia (en el más allá).

31.- «Omnisciente, omnipotente, Tu eres Todo»: para aquellos que son ricos de una tal
sabiduría ¿qué les queda por hacer, oh Señor, que no hayan ya obtenido de Ti, para
alcanzar la infinitud?

32.- Tu que, por Tu sola voluntad, creas los mundos. ¿quién sabe, oh Señor, hasta donde
puede extenderse el curso de Tus actividades?

33.- El mismo Brahmâ y las otras deidades, usando las cuentas del rosario (la meditación,
el rito, la recitación y las demás prácticas) como una escala, se elevan siempre más alto
para alcanzar la sede de este Shiva al que yo rindo homenaje.

34.- «El es Brahmâ, El es Indra-el-grande, El es el sol y la luna»: El, cuya energía, tal que
una liana, ha florecido de esta manera ( el universo creado por Brahmâ, gobernado por
Indra, iluminado por el Sol y fortificado por la Luna), oh Existencia universal, ¡que El nos
proteja!

35.- Su órbita no es descubierta por aquellos cuyo pensamiento gravita en su búsqueda y
Su límite es también inaccesible a aquellos que se aventuran hasta lo más lejos (solo por la
contemplación puede ser alcanzado) ¡a este Compasivo yo Le rindo gloria!

36.- Alabanza, recuerdo, meditación, contemplación, contacto y finalmente toma de
posesión: en todas estas modalidades ¡Gloria al Asceta (Shiva en su desapego primordial)
bien amado cuya felicidad es sobreabundante!

37.- ¡Oh Paramesvara! Incluso después de haber pensado: «para que bueno el orgullo» si,
con "orgullo" (asombro, maravillamiento y sorpresa; una especie de "altivez" legítima), yo
me digo «soy idéntico a Ti» ¿no me encuentro ya fuera de mi, bajo el efecto de esa alegría?

38.- Incluso si en la inestabilidad de mi pensamiento vislumbro una infinidad de
proyectos, ¡oh Existencia Universal! reposándome en la beatitud del pensamiento puesto
en Ti, permanezco intensamente gozoso.

39.- Si Tu eres sutil ¿cómo es que puedes crear los tres mundos (existencia fenoménica,
no-existencia y lo que hay más allá), oh Todopoderoso? Pero si Tu eres grosero, ¿cómo es
que Tu no eres fácilmente percibido por Brahma y las otras divinidades?

40.- Entre estas divinidades, Tu eres el único que debe de ser designado (por las palabras
de los libros sagrados). Si no fuera así, oh Dios, ¿qué alma se dedicaría penosamente al
estudio laborioso de las palabras (que todas ellas reflejan la totalidad de Shiva) ?

41.- ¿Por que sucesión de actos o por que intuición puedo yo percibirte, oh
Todopoderoso? ¡Que tu enseñanza me otorgue esa gracia! (ninguna actividad puede dar el
conocimiento directo de Shiva, solo su Gracia)

42.- ¡Gloria al Asceta que prescinde de cualquier ayuda pero que viene a ayudar a los tres
mundos y que, sin deseo, es por todos ardientemente deseado!

43.- ¡Oh el Conocimiento de este campo (Shiva)! Es por este Conocimiento que estos
santos siembran en Ti, oh Todopoderoso, para la gran tarea que deben realizar los
buenos, el Amor que da frutos infinitos.

44.- ¡Que grande es, oh mago, esta magia Tuya! Bajo su imperio, incluso poseyendo el
tesoro que es la contemplación de Ti, el mundo desorientado (bajo el velo de las
calificaciones y conceptos) pierde su fulgor (al no poder dar el salto de la dualidad a
unidad).

45.- Al comienzo (en el momento de iniciar cualquier actividad), oh universal Existencia; y
en toda ocasión, nuestros actos parecen ser la causa operante de las obras, funciones y
otras ¡Sea! ¡Pero incluso ahí, Independiente, el único agente eres Tu! (más allá de toda
causalidad)

46.- Tu arrancas (llevando al cuarto estado; turyâtîta) la triada de los mundos (vigilia,
sueño con sueños, sueño profundo) de la estrechez de los pares de opuestos que
representa el triple movimiento de las tres cualidades (Sattva, lucidez; Rajas, agitación; y
Tamas, inercia). ¿Quién sino Tu, tendría el poder o el querer compasivo?

47.- Incluso un defecto, oh Dios, ¿es realmente un defecto si eso me permite alcanzarte?
Y si es una cualidad, ¿es realmente una cualidad aquella que no permite encontrarte?

47 bis.- Incluso un apego apasionado, ¡que sea mío con tal de que se apegue a Ti solo, oh
Señor del mundo! ¡Gloria incluso a esa codicia que, adhiriéndose a Ti, me permite
alcanzarte!

48.- ¡Cuan grande ese acto (de amor), oh Dios, que permite que Te podamos realizar! Por
él ¿que ser, desde Brahma hasta un gusano, no sería apto para la liberación?

49.- La puesta en marcha de todo deber, el cumplimiento de toda acción y las diversas
actividades intermedias no te pertenecen más que a Ti (todo se dibuja en el campo de la
Consciencia), oh Maestro, en el camino de la pura Consciencia.

50.- ¡Cualquier dicha, sea multiplicada por mil e incluso más, oh Señor, no se la
encuentra en ningún lugar con mayor excelencia que en Tu amor!

51.- El ha renunciado al deseo (sensorial) pero, sin embargo, El ha extendido el lazo (en el
tiempo) del deseo (desplegando la creación). ¡Gloria a El, al Maestro unido a Umâ (energía
divina en su fuente contemplativa) y cuya frente se adorna con la luna creciente (el
conjunto de lo cognoscible)!

52.- Impotente ¿qué puedo hacer? Bajo los efectos de una falta de confianza en todas las
cosas, la Energía de Shiva, cuya gracia es universal, es mi único refugio.

53.- Tu transciendes las cualidades, Tu Ser es superior a todas las cosas conocidas
¿dónde encontrar en una parcela Tuya, otro que sea equivalente a Ti, oh Existencia
universal?

54.- Libre de los pares de opuestos y de toda contingencia, Tu resides en el Si-mismo,
¡oh Todopoderoso! Nosotros, sin embargo, estamos todavía engañados por Tu ilusión sin
medida.

55.- Adquisición de poderes sobrenaturales - el de exigüidad y otros ( animan: la facultad
de interiorizar todo; mahiman: la capacidad de llenar el universo con su propia
consciencia; gariman; la impasibilidad que nadie puede mover, etc... )-, soberanía eterna
(la del Dios creador) y destrucción de la existencia fenoménica (liberación de
renacimientos sucesivos), tales son, oh Existencia universal, los brotes producidos por el
milagroso árbol de Tu amor.

56.- Sea la región que sea ¿hay alguna en la que Tu no residas? El tiempo entero está
hecho de Ti; incluso si yo Te obtengo de esta manera (comprendiendo esto mentalmente
o en momentos aislados de éxtasis) ¿cuándo Te alcanzaré verdaderamente
(permanentemente) Señor? ¡dímelo!

57.- ¡Honor a Sambhu (fuente de paz mística), gran cisne cuyo cuerpo resplandece de un
exceso de blancura y cuya única morada es el corazón purificado de los santos!

58.- Que la antorcha de Tu comprensión sea para mí, oh Señor, la antorcha de Tu amor
destruyendo la trama de las hostiles tinieblas y consumiendo todas las existencias!

59.- ¡Oh seductor! ¿Que otro poeta sino Tu, después de haber preludiado el ballet de los
tres mundos (existencia, inexistencia y lo que está más allá) desplegando el germen
verdadero y el embrión de las cosas creadas innombrables (despliegue del universo), sería
capaz de ponerles término (reabsorción del universo)?

60.- ¡Gloria a El, independiente (que permanece soberano) y dependiente (que se entrega
todo entero), que solo El posee suficiente poder para producir la existencia de las cosas
inexistentes y para hacer de lo irreal lo real mismo! (transformando la realidad objetiva en
irrealidad para el místico, y haciendo de la irrealidad del mundo de los renacimientos la
realidad para el ignorante)

61.- Toda felicidad, tan grande como sea, que sea buscada en los tres mundos, no es más
que una gota de ese océano de beatitud: el Dios que yo adoro.

62.- Que felices Brahma y las otras deidades que, turbados de dicha, repiten
incansablemente, excluyendo cualquier otra palabra: «¡Gloria, Gloria a Shiva!»

63.- Libre de todo deseo, Tu produces los deseos infinitos y, a pesar de que tienes una
existencia sin comienzo, eres Tu el que experimentas el universo (en el tiempo), oh
universal Existencia, ¡Gloria a Ti!

64.- Alabamos al Soberano, causa inicial de la puesta en marcha del triple mundo.
¿Quiénes son los que no desearían obtener la ayuda de aquel cuya naturaleza está
plenamente realizada?

65.- Incluso en medio de las mayores dificultades, nuestros pensamientos, manchados
por el ascenso del inconsciente, se purifican por la evocación de Shiva al que alabamos.

66.- ¡Oh Todopoderoso, a Ti solo te pertenece aquí abajo la poderosa energía que no se
debilita! Por Tu voluntad se propagan el descanso y el despertar (despliegue y repliegue
indefinido del universo) de los tres mundos.

67.- ¡Ese Dios, al que basta con mencionar para que el acto culpable se transforme en
supremamente meritorio y sin la cual (mención) la acción meritoria misma no posee
ningún mérito, ese Dios eres Tu!

68.- Tu eres aquel que cabe en un puño. Tu eres aquel al que se puede ver con evidencia
(siendo el plano de fondo de todos los estados síquicos). Para nosotros, ¿dónde podrías
desaparecer? Con estas palabras los bienaventurados, inspirados por el deseo amoroso,
se precipitan hacia Dhûrjati (Shiva como asceta).

69.- Nosotros Te celebramos, a Ti que transciendes el supremo destello de los Rç, de los
Yajus, de Saman (sin Shiva las palabras del Veda no tendrían sentido). ¡Cuán bello y
misterioso es Tu mandato que es la esencia del Veda!

70.- Tu eres la regla del universo, Tu eres su comienzo y su fin. Oh Soberano supremo, el
conjunto de leyes que de Ti provienen ¿de quién si no podrían provenir?

71.- ¡Honor a Ti que, habiéndolo primero suscitado, destruyes el error de aquellos que
vagan en la existencia y que, oh Dios, habiendo velado la felicidad del Conocimiento sin
dualidad, la desvelas de nuevo!

72.- ¿Con que deseos se puede obtener la distinción de los límites de la ilusión?
Disolviendo esta ilusión en un guiño, ¡que Shiva nos proteja! (incluso de la ilusión de
creernos idénticos a El)

73.- Para todos aquellos que siguen la difícil vía de la renuncia (que lleva a la
comprensión perfecta), que poseen el esplendor supremo de la sabiduría (que sobrepasa
el conocimiento limitado) y llevan hasta lo más alto la ausencia de deseo (que deja a un
lado la formula (mantra), el gesto (mudra), la meditación etc...), ¡Tu, oh Todopoderoso, Tu
eres el más poderoso!

74.- Tu eres el poder creador del dios creador; ¿de que soberano no eres Tu el Soberano?
Tu eres la beatitud de la beatitud universal. ¿Cuan grande es tu Grandeza? ¿Quién lo sabe?

75.- ¡En nada me afectan los demás: familiares, amigos e incluso maestros! Para mi Tu
ocupas todo el lugar, Tu que me arrancas del océano de las existencias.

76.- Gloria a las gotas de néctar celeste que hace brotar la fuerza de unión a Shiva y que
pueden limpiar por siempre las manchas de inconsciencia (que reduce el Ser a la
individualidad limitada), de ilusión (que reduce la Consciencia Una a la dualidad) y de
acción (que reduce la Omnipotencia al acto limitado)!

77.- Aquel cuyo himno gâyatrî canta al fuego interno, aguijón del pensamiento (llevándolo
más allá de las palabras). Ese Todopoderoso, ¿no nos estimularía también en el verdadero
sendero del Pensamiento (que se centra en El)?

78.- Oh Señor de las ocho manifestaciones (Las ocho manifestaciones de Shiva: cuatro
terribles y cuatro benéficas), ¿por qué no nos otorgas una de ellas como morada eterna?
¿O más bien, satisfecho de nosotros nos revelaras la Totalidad de ellas?

79.- La realidad de los objetos conlleva su capacidad de creación (de otros objetos, por
causalidad), pero solo Tu nombre, oh Soberano, proporciona los poderes sobrenaturales
(capaces de crear más allá de la causalidad. Ver 55) que desembocan en la Liberación.

80.- Esa energía Tuya, oh Señor ¿qué sabio, gracias a ella, no se maravillaría
contemplando de instante en instante la continuidad siempre renovada del universo
diversificado!

81.- Su recuerdo (¡un acto heroico inigualable!) es lo único capaz de hacer fácil lo que es
desazón y de cambiar en dicha la desgracia. ¡Mantenemos el recuerdo exclusivo de ese
Dios hostil a la pasión y a la memoria!

82.- Gloria a los poemas que celebran a Paramesvara, el Señor supremo. ¡Solo con
nombrarle los muy-magnánimos sienten un escalofrío de dicha!

83.- Si existe un Ser que crea y destruye los tres mundos, repartidos según las diversas
manifestaciones de su energía de la misma manera que crea y destruye los seres ¡ese eres
Tu y solamente Tu, Existencia universal!

84.- Tu eres la fórmula mística (mantra), Tu eres aquel que la fórmula debe expresar, Tu
eres aquel que hace la formulación. ¿Cómo podría haber otro diferente de Ti? ¡Dame esa
fórmula para que yo sea Tu propia fórmula, oh Todopoderoso!

85.- Tu eres la esencia radiante en cuyo seno las intenciones se realizan, el Ser al cual,
aunque transmigrante, soy idéntico. Esto es un sueño Señor, pero este sueño, ¿de donde
viene para que subsista en Ti?

86.- ¡Oh soberano! ¡La soberanía de aquellos que renuncian en Ti al fruto de sus actos es
imperecedera, transcendente, la única capaz de creación!

87.- Que adversidad no es El capaz de vencer o que éxito no puede El conceder; El,
nuestro Bienamado, el Dios de los dioses que tiene un toro (las energías de conocimiento
y de actividad) como emblema.

88.- Con el fin de limpiar el ojo de la Sabiduría, cegado por la impureza de ese mal que
es la ilusión, oh Señor, el amor por Ti, he aquí el colirio supremo.

89.- ¡Este estado único, lleno de beatitud, indestructible y sin temor, dámelo; ven a mi
rápidamente, oh Dios! ¿por qué tardas tanto?

90.- ¡Que insondable por naturaleza es el espantoso océano de la transmigración! ¡Que
excelente el maravilloso Señor que permite atravesarlo! (sin el menor esfuerzo)

91.- ¡Oh Tu, destructor del destructor, gloria a Ti que exterminas al dios del amor
(sensorial), que colocas a Ganga en Tu frente (apaciguando la impaciencia) y llevas a buen
fin tus designios!

92.- Mas allá incluso de la soberanía (poder perfecto), conocimiento (del bien y del mal),
renuncia y virtud, oh Señor, para aquellos que aspiran a la inmutable Realidad, fuera de Ti,
¿qué otro refugio habría (sino Tu)? (viviendo en Shiva incluso más allá de las cualidades)

93.- Contra tu voluntad ¿quién sería capaz de doblar siquiera una brizna de hierba? Pero
con la ayuda de Tu voluntad ¿quién no podría llevar el yugo de Brahma?

94.- Con la frente brillante por una diadema de rubíes (la soberanía), cuando ellos se
posternan ante Shiva, ¿a quien sino saludarían estos sabios? y después de eso (al alcanzar
esa dignidad) ¿de quien no recibirían el saludo?

95 .- En el centro del océano de Tu sabiduría (en la consciencia de la consciencia), el lago
de ambrosía (la experiencia suprema), liberado de toda agitación ¡no te estremezcas, oh
Asceta! ¡que pueda descansar yo ahí!

96.- ¡Oh Maravilla! ¡Incluso visto en una pintura o imaginado en sueños, Tu donas, Señor,
el fruto perfecto de la Realidad absoluta!

97.- ¿Quién te sobrepasa en cualidades? (Shiva como portador de las cualidades de
omnisciencia, omnipotencia, etc.)¿Quién te sobrepasa en ausencia de cualidades? (Shiva
está libre de las tres cualidades sattva, rajas y tamas) ¿Es así Señor, como debemos
alabarte? (por las cualidades) ¿Debemos reírnos de Ti? (por la ausencia de cualidades) No
sabemos que hacer. (No hay lugar ni para la alabanza ni para la reprobación, estando
Shiva más allá de la noción de cualidad y de no-cualidad)

98.- Este torrente de ambrosía (la suprema felicidad), fruto de Tu gracia, obtenido con
solo alabarte, ¿quién diferente de Ti sería apto para degustar esa ambrosía y, además,
para donarla, oh Señor del Universo?

99.- Tesoro de todas las conquistas relativas a los fines deseables, ¡es de Ti, de quien en
todas circunstancias, yo imploro la única gracia de obtener Tu amor! (y no otro tipo de
conquistas)

100.- ¡Universal Existencia, Señor de los tres mundos, gloria a Ti cuya energía invencible
confiere a aquellos que se consagran a Ti la soberanía sobre los tres mundos!

101.- Si a la duda «¿Qué es lo que destruye todos los tormentos?» sucede la certitud
«¡Señor, eres Tu!» ¿Quién no se refugiaría en Ti?

102.- A la vez gozando de los placeres y rechazando la ilusión de la existencia, yo
obtengo el estado supremo. Este anhelo, aquí abajo, conviene únicamente al adorador de
Shiva-Sambhu (y no al ser esclavo).

103.- Oh Señor! Incluso en sueños o en estado de vigilia, haga lo que haga, diga lo que
diga, en todas partes aquí abajo, permanezco en la quietud, tranquilizado por el orgullo
de depender de Ti.

104.- Para el pensamiento que se disuelve en Tu morada donde reina la Luz de todas las
luces, el contacto con las tinieblas no es, según lo veo, nada más que "el hermano del hijo
de una mujer estéril" (una imaginación)

105.- Según veo, tiene un pié en el camino de la liberación, aquel que expresa su firme
intención de servir a Shiva.

106.- En la ayuda que Tu energía aquí abajo aporta a los tres mundos creándolos,
soportándolos y destruyéndolos, oh Soberano, Tu energía sin igual efectúa una obra
autónoma. (creando por libre voluntad más allá de las leyes del Karma)

107.- Aquí abajo y en el triple mundo ¿quién no está quemado por la triple llama
(tormentos personales, corporales o mentales)? Gloria a ti, lago de néctar que la sosiega.

108.- Incluso si es artificial (culto exterior, ritos, etc... efectuados sin convicción), el amor
hacia Ti proporciona frutos sin artificio; si él fuera sincero ¿qué frutos no daría? Dímelo.

109.- ¡El ojo (del intelecto intuitivo) es aquel que Te contempla; la vía (cualquier actividad
del pensamiento, palabra, cuerpo, meditación, adoración, etc... que permita alcanzar a
Shiva), aquella que lleva a Ti; el fruto (la revelación de la esencia divina), aquel que nace,
oh No-Nacido, del árbol maravilloso de Tu revelación!

110.- ¡Esta permanencia que solo existe en Ti, transciende la quintaesencia misma de lo
mejor! Para desechar todo lo que se le interpone Tu eres, oh Soberano, mi único refugio.

111.- ¡Oh Sabor excesivamente dulce de este néctar: ese deseo ardiente de servir a Shiva,
el exterminador! ¿Dónde, en que parcela ínfima de tiempo no está (ese amor) siempre
renovado?

112.- Permanentemente, sin cesar, con cientos de pensamientos determinantes, él
determina el triple mundo (la existencia, la no-existencia y lo que está más allá). ¡Gloria a
El, el no-Nacido, el único indeterminado! (más allá del triple mundo, aún estando en el
mundo)

113.- Llevando la lámpara del Conocimiento en la cual, como en una mecha empapada en
el aceite de las impurezas (vâsanâ, impregnaciones de la ignorancia), se consumen los
residuos de la transmigración, oh Dios, ¿cuándo estaré en Tu presencia?

114.- Si Tu entraras en mi corazón, aunque solo fuese el tiempo de un guiño, entonces oh
Sambhu, toda imperfección desaparecida, ¿qué no me harías obtener?

115.- ¡Estoy colmado, he cumplido mi tarea, soy excelente! Una afirmación tal esta
fundada, oh Todopoderoso, solo en aquel que toma su fundamento en Ti.

116.- Tu eres en persona el autor del bien y del mal, pero ¡oh Soberano, el amor que por
Ti uno tiene, no engendra más que el bien!

117-118.- «Entras Tu en un corazón porque está purificado, pero ¿dónde esta la entrada
en Ti que lo purifica?» Es así como el adorante queda indeciso...

Pero en este punto no hay duda: ¡es Tu presencia misma (por la Gracia) la que purifica el
corazón, oh Maestro, es ella la conclusión, ella la dignidad suprema!

119.- Todo lo que es mío, oh Poderoso Señor, palabra, mente, acción e incluso mi cuerpo,
que todo esto, por Tu Gracia, sea solamente el adorno de Tu realidad.

120.- El Stavacintâmani, santuario de la Diosa del amor, y cuyo fruto colma los deseos,
esa joya a la alabanza de Shiva, es Bhattanârâyana quien lo ha compuesto

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