"Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo." - José A. Offroy Arranz

martes, 21 de enero de 2014

YOGA MAKARANDA - Sri Tirumalai Krishnamacharya - part 1

Introducción

 Krishnamacharya
 ¿Por qué se debe hacer Yogabhyasa (práctica del yoga)?

¿Por qué se debe hacer Yogabhyasa? ¿Qué se obtiene como resultado de practicar yoga? ¿Cuanto debe durar la práctica (¿cuánto tiempo debe ser dedicado a la práctica)? ¿Cuáles son las razones y los efectos de la práctica? La gente me pregunta estas cosas y otras varias cuestiones relacionadas a estos temas. He escrito este libro con el fin de responder a sus preguntas.

Pero antes me gustaría decir unas pocas palabras. Hoy en día las actitudes de las personas en nuestra sociedad están cambiando. Ven todo como si fuera "asunto de negocios" y piensan sólo en términos de ganancia o pérdida. Esta perspectiva va en aumento. Esta actitud se está convirtiendo en un obstáculo para nuestro progreso espiritual.

Es patético y triste que esta instantánea y burda actitud mental orientada a los negocios, predestinada a aplicarse durante las transacciones con un vendedor, sea aplicada incluso a asuntos relacionados con el Sanatana Dharma (doctrina verdadera eterna) y a las verdades espirituales.

Uno no puede tener una actitud tan trivial como esperar beneficios inmediatos en materias como yogabhyasa, culto, Sandhya vandanam (saludo al sol) o el canto de mantras, como si uno fuera un trabajador que tiene sus horas de trabajo y espera el pago inmediato por ellas. No deben lamentar si no han recibido ni un céntimo por todo el tiempo invertido en esto. Cuando este patrón de pensamiento comienza, entramos en una fase de deterioro día a día.

Asuntos tales como el prometedor yogabhyasa no son un emprendimiento comercial. Los lectores deben tener en cuenta este punto con cuidado. Deberían reflexionar sobre lo que se les paga por todo el tiempo que perdemos cada día. Por ejemplo, ¿cuánto tiempo hemos perdido en el sueño o la charla inútil u otro tipo de tales actividades? Todos los seres vivos incluyendo los seres humanos pasan un mínimo de 6 a 7 horas de sueño. ¿Alguien cree que ha perdido demasiadas horas en este sueño sin sentido o no rentable y decide que en adelante no dormirá? Nunca. La razón es que si no gastamos tiempo a diario en el sueño sin expectativas de remuneración, el cuerpo perecerá. Tal vez se puede estar cinco a seis días sin dormir, pero esto hará que la cabeza empiece a tambalearse. Después, uno queda sin energía para hacer nada.

Por lo tanto, todo el mundo sabe con certeza y por experiencia que todos los seres vivos necesitan una determinada cantidad de sueño, independientemente de si obtienen algún beneficio material del mismo. Salud física, entusiasmo y alegría son los beneficios del sueño. No sólo eso, no sería exageración decir que nuestro cuerpo y mente son rejuvenecidos, como resultado del dormir.

¿Cómo al dormir se adquiere este poder que representa tantos beneficios? ¿De dónde vienen estos? ¿Por qué sin suficiente sueño la mente se vuelve torpe, el cuerpo se calienta, y se desarrolla embotamiento de la inteligencia, falta de entusiasmo, y debilidad? Es importante aclarar este aspecto en detalle a los lectores, en respuesta a sus muchas dudas. A través de estas explicaciones, las preguntas anteriores también serán contestadas correctamente.

Cuando las actividades de la mente se detienen, uno puede dormir bien. De lo contrario, no se puede dormir. Nadie ha tenido nunca la experiencia de tener simultáneamente la mente activa en una parte y dormida en otra.

Cuando todos los movimientos de la mente se reducen, cuando los pensamientos tales como "yo", "mío", "mi grandeza" cesan, y cuando todos los asuntos de la mente se detienen, sólo entonces es posible dormir bien. Sólo el sueño da una sensación de bienestar al cuerpo y la mente. Si algún pensamiento o actividad mental con los minutos aún persiste, el dormir se mezcla con sueños. Un sueño (con sueños), no contribuirá al bienestar del cuerpo o la mente. Todo el mundo sabe que un buen sueño se produce sólo cuando la mente se mantiene en un estado único, y diversas actividades mentales como la acción de los pensamientos, las fluctuaciones del pensamiento, el sueño, y la imaginación cesan.

Cuando tales actividades de la mente cesan, el buen sueño es posible. Por lo tanto el sueño es un cese completo de todas las actividades de la mente. Por esto nos damos cuenta de que todos los beneficios que obtenemos como resultado del dormir se deben a la quietud de la mente. Cuando los pensamientos y la mente vagan por aquí y por allá, no habrá dormir. Esto lleva a uno a sentir que se está volviendo loco.

En el avastha jagrata (estado de vigilia), la mente vaga de aquí para allí. Debido a esto, todos los seres vivos se involucran en todas las actividades que se encuentren, la mente permanece en los estados de dolor y placer y como consecuencia se cansa y agota. Como resultado, de vez en cuando, la mente trata de escapar con el fin de buscar un resto, de alguna manera trata de encontrar la paz y un remedio para el esfuerzo, y trata de dormir.

Todos sabemos que el sueño (siguiente al agotamiento) definitivamente rejuvenece la mente y elimina el cansancio. Por lo tanto, no hay duda de que un sueño profundo será capaz de eliminar cualquier cansancio enfrentado por la mente. Lo que esto nos enseña es que sólo cuando no hay agitación o confusión de la mente, las buenas cualidades como el entusiasmo, la buena salud, conocimiento, memoria aguda, agilidad, alegría y afecto hacia los demás se van a desarrollar en una persona. En lugar de eso, si la mente está molesta, con negatividades tales como cansancio, falta de entusiasmo, la pereza surgirá y llevará a la persona a la tristeza.

Por eso toda forma de vida se va a dormir todos los días y se renueva. Esto expulsa el agotamiento físico y cansancio. Por otra parte, se puede afirmar claramente que alguien que no ha tenido buen sueño por algun tiempo está cercano a la muerte. Todas las actividades de la mente debe cesar si se quiere dormir adecuadamente.

Ahora echemos un vistazo a las preguntas que discutimos anteriormente.

La filosofía del yoga es retirar la mente de las actividades externas, para llamar su atención hacia adentro, y para ponerla en una profunda concentración. El beneficio de este proceso se ha explicado anteriormente, utilizando el ejemplo del sueño. La determinación de la mente adquirida por el sueño es de naturaleza tamásica (inercia). Sin embargo, la cualidad de la mente (Concentración, fuerza) adquirida por yoga sadhana es de un puro sattva guna (la cualidad de la bondad o la pureza). Esa es la diferencia entre los dos. Ni que decir que la fuerza mental adquirida a través de una base de sattva guna es superior a la adquirida a través de una base de naturaleza tamásica. Cualquiera que sea la salud, la fuerza y la felicidad adquiridos a través de un sueño normal, se supera más de 1000 veces por la fuerza, la salud y la felicidad adquirida con la fuerza mental desarrollada a través de la práctica del yoga. La gente común no va a entender esto. La concentración mental y la fuerza adquirida a través de yogabhyasa se llama yoga nidra y la mente ordinaria en descanso, que es tamásica en su naturaleza y se adquiere como consecuencia del agotamiento físico se llama normalmente nidra.

Después que todas las actividades y movimientos mentales cesan, la mente se ha convertido predominantemente en sáttvica y su naturaleza se convierte en firme. Hasta que se desarrolla esta firmeza, no se obtiene ningún beneficio de ella. Hasta que la mente se logra mantener estable, todo el tiempo dedicado a esta búsqueda será en vano y no vamos a recibir los beneficios de las acciones realizadas por una mente inestable. Algunos podrían preguntarse, si el gasto de tiempo en el yoga inicialmente no produce ningún beneficio ¿por qué debería practicar? Esta pregunta parece justificada, pero hay que decir que tales preguntas se hacen sólo por aquellos que no han reflexionado sobre el tema. "Ningún logro o realización es posible sin esfuerzo" es un gran dicho. Normalmente, un hombre en busca de ganancias con su empresa con la actividad adecuada y sin seguir las pautas adecuadas se pregunta ¿Qué puedo ganar como resultado de esto? Quién sabe si ganará o no algo, y dudando no obtendrá resultados positivos, no va a lograr nada.
Pero si hace el esfuerzo de la práctica, siguiendo el camino correcto, no será privado del producto de su práctica. Tomemos el ejemplo de la educación y la agricultura.

Así como se cosechan los beneficios de los campos sólo después de un período de tiempo, lo mismo es en el caso de yogabhyasa practicado con Krama (siguiendo un orden regular, una serie). Sólo después de practicar de acuerdo con krama por un período de tiempo yogabhyasa ganará la fuerza del cuerpo, la buena salud y felicidad, y la mente principalmente residirá en sattvaguna. Un ejemplo más - consideremos el caso de un árbol de mango. Supongamos que hay un montón de frutas en el mismo. Vamos también a asumir que los propietarios de los árboles nos han dado permiso para arrancar y comer las frutas. Sin embargo, con todo esto, si no nos movimos de nuestro lugar actual, o incluso si nos movimos, suponiendo que no nos fuimos de la ubicación del árbol de mango, o suponiendo que nos fuimos, pero sin hacer un esfuerzo para subir, o suponiendo que subimos al árbol, pero no llegamos a arrancar el mango, o suponiendo que llegamos, pero que no nos molestamos en coger el fruto, o incluso si arrancamos el fruto, si no nos molestamos en probar su jugo - Sin consumir el jugo del néctar divino, ¿cómo podemos saber el sabor de la fruta? Esto no es posible. El placer de degustar el fruto es mucho mayor que el de trepar al árbol o arrancar la fruta.

No hay necesidad de hacer hincapié en esto. Sin embargo, podemos decir de alguien que, al llegar al árbol, sin ni siquiera arrancar el fruto, ¿inmediatamente se lamenta de que no ha probado los mangos y se niega a volver al árbol? ¿Sin esfuerzo puede alguien alguna vez lograr algo? Del mismo modo, incluso en materia de yoga, a menos que se practique con fe completa, ningún beneficio será ganado. En cualquier empresa, debe haber un esfuerzo totalmente dedicado hasta la finalización de la acción con el fin de lograr los beneficios de la acción. Igualmente no hay duda de que en yogabhyasa si se hace con la misma actitud, practicada todos los días en tiempo y lugar establecidos, no esperará mucho los beneficios de la acción.

Al igual que con el fin de subir a la colina de Tirupati hay que subir paso a paso, y sólo al final se logra un darsanam (visión) del swami y la experiencia de la felicidad, del mismo modo todos los que siguen el camino del yoga sastra tiene que subir por los ocho pasos de yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi y procediendo de acuerdo con el orden dado. Quien sube los ocho pasos procediendo de acuerdo con el orden regular experimentará la felicidad.

A veces, en otras actividades, se tiene que esperar hasta el final para experimentar los beneficios de la acción. Esto no es así en yogabhyasa. Hay beneficios en cada etapa de la práctica. Sólo de la práctica de asanas, un aumento de la fuerza del cuerpo, sólo de la práctica de yama, se desarrolla la compasión hacia todos los seres vivos, sólo desde la práctica de pranayama, es posible lograr una larga vida útil y buena salud. Estas palabras se detallan en las secciones pertinentes. Déjenme resumirlos brevemente: si uno sigue ahimsa, satya, astheya, aparigraha y brahmacharya, sistemáticamente, sin falta, uno desarrolla una relación de afecto y no sólo compasión por los demás, por igual a todos los seres vivos. Esta actitud de percibir a todos los seres que viven con total imparcialidad (igualdad) es esencial para el bienestar de la sociedad.

Los cinco niyama son Sauca, santosha, tapas, svadhyaya y pranidhana Isvara. Si uno los sigue como Krama, a continuación, los disturbios, la ira, el odio y la aversión se convertirán en ilusorios y poco a poco van a desaparecer de la sociedad. Cuando estas actitudes desaparecen de la sociedad, desarrollamos la pureza tanto a nivel interno y en nuestro entorno lo que conduce a las reformas sin ningún tipo de obstáculos y al crecimiento de los más altos estado de paz y tranquilidad constantes.

¿Hay alguien que no quiera lograr un estado de paz y una sociedad fortalezida? Estas dos cuestiones son esenciales para que las familias vivan en un estado de satisfacción. Hoy en día (en la actualidad), estos dos factores no están presentes. Esto ha generado pleitos y discordia entre padre e hijo, el gobernante y el sujeto, marido y mujer, y todo a su vez ha dado lugar a un estado inferior de la vida. Por lo tanto, los dos primeros pasos en el camino de la yogabhyasa, yama y niyama, deben ser seguidos por todo el mundo.

La práctica de asanas produce la correcta circulación sanguínea. Los snayus (ligamentos) y varias partes del cuerpo funcionarán perfectamente, al máximo nivel. Entonces todos los tipos de circulación interna funcionan correctamente. Todos sabemos la conexión entre una buena circulación sanguínea, buenos "nadi granthi" (combinación de canales sutiles), cuerpo sano y buena salud. Por lo tanto, no es necesario hacer más hincapié en los beneficios de la la práctica de asanas todos los días por lo menos durante unos minutos.¿Qué más necesita uno después de ver esto? Sólo después de adquirir estos beneficios se puede esperar mirar hacia adelante a otros más profundos.

Debido a la potencia de la práctica de pranayama, uno desarrolla la fuerza en los huesos, la médula ósea y el corazón, se desarrolla el cerebro, la cabeza, el anna Kosam (envoltura del cuerpo físico), la capa de grasa, el Kosam mana (envoltura de la mente), la fuerza de la respiración y el prana, la longevidad, se agudizan los sentidos, fortalece el intelecto y la voz y purifica la sangre. Todos estos son factores importantes necesarios para el mantenimiento de la salud. Las personas con fuertes huesos, vitalidad, nervios y tendones, llevará adelante una vida larga y saludable. La falta o debilidad de viryam conduce a la falta de fuerza que conduce a la atrofia de los huesos. Esta condición nos lleva a sufrir de tuberculosis.

El que no tiene impurezas en la sangre nunca va a desarrollar ninguna enfermedad, y su cuerpo va a desarrollar una especie de resplandor. ¿Cómo puede haber tinieblas donde reside la luz del sol? Todos los textos de Ayurveda hablar específicamente sobre la importancia de una buena circulación sanguínea y la resistencia ósea para la buena salud. Si la sangre no es limpia, entonces los nadi chakras (centros y canales de energía sutil) no funcionarán (girarán) correctamente. Hemos observado las ruedas de los trenes, aparatos eléctricos y máquinas. Si incluso una de las ruedas funciona mal, todas las actividades de la máquina se detienen y el aparato se rompe. Del mismo modo, cuando uno de los nadi chakras contenidos en la máquina que es el cuerpo, funciona mal o se echa a perder, no vamos a obtener los beneficios de una buena salud. Por lo tanto, una buena circulación sanguínea es esencial para el buen funcionamiento de los nadi chakras.


Fuente: traducción al español de Patricia Aballay sobre la traducción del tamil al inglés de Lakshmi Ranganathan y Nandini Ranganathan.

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