TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

viernes, 14 de marzo de 2014

BRIHADARANYAKA UPANISHAD - part 12

TERCER BRAHMANA

1. Si un hombre desea obtener grandeza (riqueza haciendo sacrificios), sigue la regla upasad durante doce días (vive con pequeñas cantidades de leche), comenzando un día auspicioso de media luna durante el progreso hacia el norte del sol, recogiendo al mismo tiempo en una taza o plato hecho de madera de Udumbana todo tipo de hierbas, incluyendo frutos. Barre el suelo (cerca del altar de la casa, avasathya), lo rocía, prepara el fuego, esparce hierba a su alrededor según las reglas, prepara la mantequilla purificada (agya), y un día, presidido por una estrella masculina (nakshatra), después de haber mezclado adecuadamente el Mantha (las hierbas, frutas, leche, miel, etcétera), hace el sacrificio (vierte el agya en el fuego), diciendo: "Oh Gatavedas, a los dioses adversos que frustran los deseos de los hombres, a ellos ofrezco esa poción para que así, sintiéndose ellos complacidos, me colmen todos mis deseos. ¡Svaha!

"A esa deidad airada que yace tumbada pensando que todas las cosas son mantenidas separadas por ella, la adoro como auspiciosa con este chorro de 'ghee'." ¡Svaha!

2. Luego dice, Svaha, al Primero, Svaha al Mejor, vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a la Respiración, Svaha a aquella que es la más rica, vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a la Palabra, Svaha al Apoyo, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al Ojo, Svaha al Exito, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al oído, Svaha al Hogar, vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a la Mente, Svaha a la Descendencia, vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a la semilla, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

3. Luego dice, Svaha a Agni (fuego), vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a Soma, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Bhuh (tierra), Svaha, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Bhuvah (firmamento), Svaha, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svah (cielo), Svaha, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Bhur, Bhuvah, Svah, Svaha, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a Brahma (los sacerdotes), vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a Kshatra (los caballeros), vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al Pasado, vierte el "ghee" en el fuego y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al Futuro, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha al Universo, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

Luego dice, Svaha a Pragapati, vierte el "ghee" en el fuego, y lo que queda lo echa en el Mantha (mortero).

4. Luego lo toca (el Mantha, que está dedicado a Prana, respiración) diciendo: "Eres ligero (como la respiración). Eres abrasador (como el fuego). Estás lleno (como Brahma). Eres firme (como el firmamento). Eres la morada de todos (como la tierra). Has recibido la bienvenida con Hiri (al comienzo del sacrificio por el sacerdote prastroti). Eres bendecido con Hiri (a la mitad del sacrificio por el sacerdote prastroti). Has sido cantado (por el sacerdote udgatri al comienzo del sacrificio). Eres cantado (por el udgatri a la mitad del sacrificio). Has sido alabado (por el adhvaryu al comienzo del sacrificio). De nuevo eres alabado (por el âgnîdhura a la mitad del sacrificio). Eres brillante detrás de las nubes. Eres grande. Eres poderoso. Eres alimento (como el Sorna). Eres âgnîdhura (como Agni, el fuego, el devorador). Eres el final. Eres la absorción de todas las cosas".

5. Entonces sujeta al Mantha, diciendo: "Tú lo conoces todo, nosotros conocemos tu grandeza. En verdad él es un rey, un gobernante, el señor supremo. Que ese rey, ese gobernante haga de mí el más grande de los Señores".

6. Luego se lo come, diciendo: "Tat savitrur varenyam (Meditamos en esa luz adorable). Los vientos dejan caer miel para el hombre recto, los ríos ofrecen miel, ¡que nuestras plantas sean dulces como la miel! Bhuh (tierra) ¡Svaha!

"Bhargo devasya dhimani (del divino Savitri) ¡Que la noche sea miel por la mañana, que el aire por encima de la tierra, que el cielo, nuestro padre, sea miel! Bhuvah (firmamento) ¡Svaha!

"Dhiyo yo nah prokodayat. ¡Que el árbol esté lleno de miel, que el sol esté lleno de miel! ¡Que nuestras vacas sean dulces como la miel! Svah (cielo) ¡Svaha! "

Repite todo el verso Savitri, y todos los versos acerca de la miel pensando ¡que yo sea todo esto! Bhur, Bhuvah, Svah, ¡Svaha! Habiéndose así tragado todo, se lava las manos, y se sienta detrás del altar, girando la cabeza hacia el Este. Por la mañana adora a Aditya (el Sol), con el siguiente himno: "Tú eres el mejor loto de los cuatro cuartos, que pueda convertirme en el mejor loto entre los hombres". Entonces volviendo del mismo modo que vino se sienta detrás del altar y recita la lista genealógica.

7. Uddalaka Auni enseñó esto (doctrina del Mantha) a su discípulo Vagasaneya Yagñavalkya, y dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían".

8. Vagasaneya Yagñavalkya enseñó lo mismo a su discípulo Madhuka Paingya, y le dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían".

9. Madhuka Paingya enseñó lo mismo a su discípulo Kula Bhagavitti, y le dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían".

10. Kula Bhagavitti enseñó lo mismo a su discípulo Ganaki Ayasthuna, y le dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas y hojas florecerían".

11. Ganaki Ayasthuna enseñó lo mismo a su discípulo Satyakama Gabala, y le dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas y hojas florecerían".

12. Satyakama Gabala enseñó lo mismo a sus discípulos y les dijo: "Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas, y hojas florecerían".

Que nadie cuente esto a nadie, excepto a un hijo o a un discípulo.

13. De la madera del árbol Udumbara se hacen cuatro cosas, el cucharón del sacrificio (sruva), la taza (kamasa), el combustible, y los dos palos para remover.

Hay diez tipos de semillas cultivables, arroz y cebada (brihiyavas), sésamo y judías (tilamashas), mijo y semilla de panizo (anupriyangavas), trigo (godhumas), lentejas (masuras), legumbres (khalvas), y algarrobas (khalakulas). Después de haberlas molido las rocía con cuajada (dadhi), miel, y "ghee", y luego ofrece las porciones adecuadas de mantequilla purificada (agya).

 artista: S. Rajam

CUARTO BRAHMANA

1. La tierra es la esencia de todas estas cosas, el agua es la esencia de la tierra, las plantas del agua, las flores de las plantas, los frutos de las flores, el hombre de los frutos, la semilla del hombre.

2. Y Pragapati pensó, permíteme construir una morada para él, y creó una mujer (Satarupa).

Tam srishtvadha upasta, tasmat striyam adha upasita. Sa etam prañkam gravanam atmana eva samudaparayat, tenainam abhyasrigat.

3. Tasya vedir upastho, lomani barhis, karmadhishavane, samiddho madhyatas, tau mushkau. Sa yavan ha vai vagapeyena yagamanasya loko bhavati tavan asya loko bliavati ya evam vidvan adhopahasam karaty a sa strinam sukritam vrinkte tha ya idam avidvan adhopahasam karaty asya striyah sukritam vriñgate.

4. Etad dha sma vai tadvidvan Uddalaka Arunir ahaitad dha sma vai tadvidvan Nako Maudgalya ahaitad dha sma vai tadvidvan Kumaraharita aha, bahavo marya brahmanayana nirindriya visukrito smal lokat prayanti ya idam avidvamso dhopahasam karantiti. Bahu va idam suptasya va gagrato va retah skandati.

5. Tad abhirnrised anu va mantrayeta yan me dya retah prithivim askantsid yad ashadhir apy asarad yad apah, idam aham tad reta adade punar mam aitv indriyam punas tegah punar bhagah, punar agnayo dhishnya yathasthanam kalpan tam, ity anamikangushthabhyam adayantarena stanau va bhruvau va nirnrifigyát.

6. Si un hombre se ve a sí mismo en el agua, debería recitar el verso siguiente.: "¡Dios quiera que haya en mí esplendor, fuerza, gloria, riqueza y virtud!"

Ella es la mejor de las mujeres cuyos vestidos son puros. Por lo tanto que él se acerque a una mujer cuyos vestidos sean puros, cuya forma sea pura, y se dirija a ella.

7. Si ella no se entrega, que él, como guste, la soborne con regalos. Y si aún así ella no se entrega, que él, a su gusto, la golpee con un palo o con la mano, y la conquiste, diciendo: "Con fuerza viril y g1oria arrebato tu gloria", y de este modo ella se queda sin gloria.

8. Si ella se entrega, él dice: "Con fuerza viril y gloria te doy gloria", y así ambos son glorificados.

9. Sa yam ikkhet kamayeta meti tasyam artham nisItaya mukhena mukham sandhayopastham asya abhimrisya gaped angadangat sambhavasi hridayad adhi gayase, sa tvam angakashayo si digdhaviddhani iva madayemam amum mayiti.

10. Atha yam ikkhen na garbham dadhiteti tasyam nishtaya mukhena mukham sandhayabhipranyapanyad indriyena te retasa reta adada ity areta eva bhavati.

11. Atha yam ikkhed garbham dadhitesi tasyam artham nishtaya mukhena mukham sandhayapanyabhipranyad indriyena te retasa reta adadhamiti garbhiny eva bhavati.

12. Ahora bien, de nuevo, si la mujer de un hombre tiene un amante y el marido le odia, que él (según la regla) prepare el fuego al lado de un cántaro sin cocer, extienda una capa de flechas en orden inverso, unja estas tres cabezas de flecha con mantequilla en orden inverso, y haga el sacrificio, diciendo:

"Tú eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tu inspiración y expiración.

"Tú eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tus hijos y tu ganado.

"Tú eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tus acciones buenas y sagradas.

"Tú eres sacrificado en mi fuego, te arrebato tu esperanza y tus deseos."

Aquel a quien maldice un brahmín que conoce esto, se va de este mundo sin fuerza y sin buenas acciones. Así pues, que nadie ni siquiera bromee con la mujer de un Srotriya que conoce esto, porque aquel que conoce esto, es un enemigo peligroso.

13. Cuando le llega a la mujer la enfermedad mensual, durante tres días no debería beber de ninguna vasija metálica, y llevar un vestido fresco. Que ningún Vrishala o Vrishali (una mujer o un hombre Sudra) la toque. Al final de los tres días, cuando ella se ha bañado, el marido le debería preparar arroz molido.

14. Y si un hombre desea que nazca de él un hijo blanco, y que conozca un Veda, y viva largos años, entonces, después de haber preparado arroz cocido con leche y mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener descendencia.

15. Y si un hombre desea que nazca de él un hijo bermejizo de ojos oscuros, y que conozca dos Vedas, y viva largos años, entonces, después de haber preparado arroz cocido con leche coagulada y mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener descendencia.

16. Y si un hombre desea que nazca de él un hijo moreno de ojos rojizos y que conozca tres Vedas y viva largos años, entonces, después de haber preparado arroz cocido con agua y mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener descendencia.

17. Y si un hombre desea que nazca de él una hija sabia, y que viva largos años, entonces, después de haber preparado arroz cocido con sésamo y mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener descendencia.

18. Y si un hombre desea que nazca de él un hijo sabio, famoso, un hombre público, un orador popular, que conozca todos los Vedas, y que viva largos años, entonces, después de haber preparado arroz cocido con carne y mantequilla, ambos deberían comer, disponiéndose para tener descendencia. La carne debería ser de un toro joven o viejo.

19. Y luego, hacia la mañana, después de haber realizado según la regla de Sthalipaka (cocción de la olla) la preparación del Agya (mantequilla purificada), él hace el sacrificio de Sthalipaka poco a poco, diciendo: "Esto es para Agni, ¡Svaha! Esto es para Anumati, ¡Svaha! Esto es para el divino Savitri, el verdadero creador, ¡Svaha!" Habiendo hecho el sacrificio, saca el resto del arroz y se lo come, y después de haber comido de ello se lo da a su mujer. Luego se lava las manos, llena una jarra de agua, y la rocía a ella tres veces, diciendo: "Levántate pues, oh Visvavasu, busca otra doncella lozana, una mujer con su marido".

20. Entonces la abraza, y le dice: "Yo soy Ama (respiración), tú eres Sa (palabra). Tú eres Sa (palabra), yo soy Ama (respiración). Yo soy el Saman, tú eres el Rik. Yo soy el firmamento, tú eres la Tierra. Ven, esforcémonos juntos, para que sea engendrado un hijo varón".

21. Athasya uru vihapayati, vigihitham dyavaprithivi ¡ti tasyani artham nishtaya mukhena mukham sandhaya trir enam anulomam anumarshti, Vishnur yonim kalpayratu, Tvashta rupani pimsatu, asiñkatu Pragapatir. Dhata garbhani dadhatute. Garbhani dhehi Sinivali, garbham dhehi prithushtuke, garbham te Asvinau devav adhattam pushkaraseagau.

22. Hiranmayi arant Yabhyam nirmanthatam asvinau, tam te garbham havamehe dasame masi sutave. Yathagnigarbha prithivi, yatha dyaur indrena garbhini, vayur disam yatha garbha evani garbham dadhami te sav iti.

23. Soshyantim adbhir abhyukshatí. Yatha vayuh pushkarinim sarniñgayati sarvatah, eva te garbha egatu sahavaitu garayuna. Indrasyayani vragab kritah sargalali saparisrayah, tam indra nirgahi garbhena savaram sabeti.

24. Cuando nace el niño, él prepara el fuego, coloca al niño en su regazo, y habiendo vertido prishadagya, dadhi (leche gruesa) mezclada con ghrita (mantequilla purificada) en una jarra de metal, hace el sacrificio poco a poco de ese prishadagya, diciendo. "¡Dios quiera que al crecer así mi casa, pueda alimentar a mil! ¡Dios quiera que la fortuna nunca abandone el curso de su vida, con descendencia y ganado, Sváha!

"Le ofrezco en mi mente las respiraciones vitales que están en mí, ¡Svaha!

"Cualquier cosa en la que me he excedido por mucho, o cualquier cosa en la que me he excedido por poco, que el sabio Agni Svishtakritlo convierta en bueno y adecuado para nosotros, ¡Svaha!"

25. Luego, colocando su boca cerca del oído derecho del niño, dice por tres veces, ¡Palabra, palabra! Después de eso él vierte conjuntamente leche espesa, miel y mantequilla purificada, y alimenta al niño con un cucharón de oro puro, diciendo: "Le otorgo Bhuh, le otorgo Bhuvah, le otorgo Svah. Bhur, Bhuvah, Svah, le otorgo todo".

26. Luego le da su nombre, diciendo: "Tú eres el Veda"; pero éste es su nombre secreto.

27. Luego pasa el niño a su madre y le da su pecho, diciendo: "Oh Sarasvati, que tu pecho que es inagotable, delicioso, abundante, generoso, por el que regalas todas las bendiciones fluya aquí".

28. Luego se dirige a la madre del niño: "Tú eres Ila y Maitra Vamni; tú, mujer fuerte que has dado a luz un niño robusto. Seas bendita con niños fuertes ya que me has bendecido con un niño robusto".

Y ellos dicen de ese niño: "Ah, tú eres mejor que tu padre; oh, tú eres mejor que tu abuelo. En verdad, ha alcanzado el punto más alto en felicidad, alabanza y gloria védica aquel nacido como el hijo de un brahmín que conoce esto".

QUINTO BRAHMANA

1. A continuación la estirpe:

1. Pautimashiputra de Katyayaniputra, 2. Katyayaniputra de Gotamiputra, 3. Gotamiputra de Bharadvagiputra, 4. Bharadvagiputra de Parasariputra, 5. Parasariputra de Aupasvatiputra, 6. Aupasvatiputra de Parasariputra, 7. Parasariputra de Katyayaniputra, 8. Katyayaniputra de Kausikiputra, 9. Kausikiputra de Alambiputra y Vaiyaglirapadiputra, 10. Alambiputra y Váyaglirapadiputra de Kanviputra, 11. Kanviputra de Kapiputra, 12. Kapiputra. 2. de Atreyiputra, 13. Atreyiputra de Gautamiputra, 14. Gautamiputra de Bharadvagiputra, 15. Bharadvagiputra de Parasariputra, 16. Parasariputra de Vatsiputra, 17. Vatsiputra de Parasariputra, 18. Parasariputra de Varkaruniputra, 19. Varkaruniputra de Varkaruniputra, 20. Varkaruniputra de Artabhagiputra, 21. Artabhagiputra de Saungiputra, 22. Saungiputra de Sankritiputra, 23. Sankritiputra de Alambayaniputra, 24. Alambayaniputra de Alambiputra, 25. Alambiputra de Gayantiputra, 26. Gayantiputra de Mandukayaniputra , 27. Mandukayaniputra de Mandukiputra, 28. Mandukiputra de Sandiliputra, 29. Sandiliputra de Rathitariputra, 30. Rathitariputra de Bhalukiputra, 31. Bhalukiputra de Krauñkikiputrau, 32. Krauñikikiputrau de Vaittabhatiputra, 33. Vaittabhatiputra de Karsakeyiputra, 34. Karsakeyiputra de Prakinayogiputra, 35. Prakinayogiputra de Sañgiviputra, 36. Sañgiviputra de Prasñiputra Asurivasin, 37. Prasñiputra Asurivasin de Asurayana, 38. Asurayana de Asuri, 39. Asuri 3. de Yagñavalkya, 40. Yagñavalkya de Uddalaka, 41. Uddalaka de Aruna, 42. Aruna de Upavesi, 43. Upavesi de Kusri, 44. Kusri de Vaiasravas, 45. Vagasravas de Gihvavat Vadhyoga, 46. Gihvavat Vadhyoga de Asita Varshagana, 47. Asita Varshagana de Harita Kasyapa, 48. Harita Kasyapa de Silpa Kasyapa, 49. Silpa Kasyapa de Kasyapa Naidhruvi, 50. Kasyapa Naidhruvi de Vak, 51. Vak de Ambhini, 52. Ambhini de Adytia, el Sol.

Proviniendo de Aditya, el Sol, estos versos puros Yagus han sido proclamados por Yagñavalkya Vagasaneya.

4. Lo mismo hasta Sañgiviputra, luego,

36. Sañgiviputra de Mandukayani, 37. Mandukayani de Mandavya, 38. Mandavya de Kautsa, 39. Kautsa de Mahitthi, 40. Mahitthi de Vamakakshayana, 41. Vamakakshayana de Sandi1ya, 42. Sandi1ya de Vatsya, 43. Vatsya de Kusri, 44. Kusri de Yagñavakas Ragastambayana, 45. Yagñavakas Ragastambayana de Turu Kavasheya, 46. Turu Kavasheya de Pragapati, 47. Pragapati de Brahma, 48. Brahman es Svayambhu, existente por sí mismo.

¡Adoración a Brahma!

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