TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

martes, 25 de marzo de 2014

YOGA MALA - Sri Krishna Pattabhi Jois - part 1

 Sri K. Pattabhi Jois

La práctica del Yoga no es nueva para la gente de la India. Es una acción noble, sin deseo, aunada a la rectitud, que ha sido pasada, en una tradición ininterrumpida, desde tiempos inmemoriales. Se han contado muchas historias de cómo la gente de la India logró la divinidad por medio de la práctica del Yoga.

Consideremos la verdadera naturaleza del Yoga. Hemos escuchado el término que se usa en la vida cotidiana, así como en las escrituras, Upanishads y sutras, y sin embargo no parece que tengamos un conocimiento preciso de lo que significa. Conocemos un solo Yoga, en la forma de asana y pranayama, que es útil sólo para los brahmacharis (célibes) y sannyasins (renunciantes), y no para el hombre ordinario. Sin embargo, si estudiamos las escrituras correctamente, entendemos su significado y reflexionamos en ellas, llegaremos a conocer la verdadera naturaleza del Yoga.

¿Entonces qué es Yoga? La palabra tiene muchos significados: relación, medios, unión, conocimiento, materia, lógica, etc. Par ahora, digamos que el significado de Yoga es upaya, que significa camino, o la forma que seguimos o los medios por los que podemos lograr algo. Entonces, ¿cuál es el camino que debemos seguir? ¿Qué o quién debemos tratar de lograr? La mente debe tratar de lograr lo que es mejor. Tal como un sirviente busca a un rey para servir, como un discípulo busca al mejor Guru y una esposa busca el marido ideal, así también la mente busca el Yo Universal.

Si la mente se establece en el Ser o logra el Ser, no existirá como algo diferente al Ser. Entonces la manera para establecer la mente en el Ser se debe conocer como Yoga. Un aforismo de Patanjali, el gran sabio y fundador de la ciencia de la Yoga, deja esto claro: “Yoga chitta vritti nirodhaha (Yoga es el proceso de terminar las definiciones del campo de la consciencia)”.

En la naturaleza de los órganos de los sentidos está el captar sus objetos sensoriales respectivos. Si los órganos sensoriales están armonizados por la mente, y si la mente se establece a sí misma en los órganos sensoriales, entonces se conocen o se captan los objetos. Si, sin embargo, no hay contacto entre la mente y los órganos sensoriales, no ocurrirá el conocimiento de los objetos. Así la mente es la base de todas las funciones sensoriales. Los medios por los que la mente se dirige hacia el Yo y evita dirigirse a los objetos externos es lo que se conoce como Yoga, como lo afirma un himno del Katha Upanishad “Tham yogam iti mandante sthifam indriya dharanam (Se considera al Yoga como la fijación firme de los sentidos)”.

Ahora tenemos que preguntar si es posible lograr la verdadera naturaleza del Yoga simplemente entendiendo su significado como palabra. Por el simple estudio de los textos sobre Yoga.

Así como un buen conocimiento de la ciencia culinaria no satisface el hambre, así no se alcanzarán totalmente los beneficios del Yoga con una simple comprensión de la ciencia de su práctica. Así, las escrituras sólo nos muestran el camino correcto, queda en nosotros entenderlas y ponerlas en práctica. Por la fuerza obtenida a través de esta práctica, podemos llegar a conocer el método para poner a la mente y a los órganos sensoriales bajo control. Así podremos lograr el Yoga. Ya que sólo a través del control de la mente y los órganos sensoriales podemos llegar a conocer nuestra verdadera naturaleza, y no a través del conocimiento intelectual o poniéndonos el atuendo de un yogui.

¿Cómo podemos hacer que la mente se enfoque en un solo punto para que podamos ver este Ser Universal? Esto es lo que nos enseña la Yoga Ashtanga. La palabra ashtanga significa las ocho ramas, y estas son: yama, niyama, asana, pranayama, prartyahara, dharana, dhyana y samadhi.

YAMA

Yama, la primera rama consiste de cinco partes: ahimsa, satya, asteya, brahmacharya y aparigraha.

Ahimsa.
Ahimsa significa no causarle daño a nadie, incluyendo a los animales, de ninguna manera, en ningún momento o por cualquier razón, de palabra, pensamiento o acción. Si un daño tiene justificación Védica, no constituye ahimsa. Dos animales hostiles entre sí olvidarán su hostilidad en la cercanía de aquellos que practican el ahimsa absoluto.

Ahimsa, pratishthayam tat sannidhou variatyagah.
(Al establecerse en el no-lastimar, se renuncia a la hostilidad en la presencia de eso (ahimsa).)
Patanjali Yoga Sutras ii:35

Satya.
¿Qué es satya? Satya es veracidad. Uno siempre debe decir la verdad en pensamiento, palabra y acción. La verdad debe ser agradable para otros; no se debe decir una verdad desagradable. Si uno sigue la verdad de esta manera, todas las palabras de uno se harán verdad y todos los deseos de uno serán satisfechos.

Satya pratishthayam driya phala suaruatvam.
(Al establecerse en la verdad, hay seguridad en el resultado de las acciones).
Patanjali Yoga Sutras ii:36

Asteya.
Asteya significa no robar la propiedad o las posesiones de otros. Ser envidioso o tener envida de otro; engañar a alguien con palabras dulces; obtener fines egoístas bajo el disfraz de veracidad: todo esto se debe abandonar. Montones de gemas caen frente al yogui que practica asteya, y se convierte en el hogar de todas las gemas.

Asteya pratishthayam sarfaratna upasthanam.
(Al establecerse en no-robar, ocurre alcanzar la prosperidad).
Patanjali Yoga Sutras ii.37

Brahmacharya.
Ahora hablemos de brahmacharya. ¿Qué significa? ¿Es simplemente la retención del fluido vital? ¿Significa una vida de estudiante soltero? Brahmacharya no es posible por medio de la simple retención del fluido vital. Sólo hacerse uno con el Braman supremo es brahmacharya. Si la retención del fluido vital mismo fuera brahmacharya, sería imposible hacerlo. Actualmente hay muchos obstáculos para la práctica fácil de esta rama del Yoga, y nuestros Shrutis y Smritis, también, hablan de ocho tipos de obstáculos:

Recordar; celebrar; juego amoroso; ver; discusión encaprichada; planear; determinación; y el esfuerzo de uno que no tiene pareja: los sabios declaran que estas son las ocho ramas de la actividad romántica.

Mantener brahmacharya hoy en día es difícil porque hay tantas cosas que atraen la mente en direcciones diferentes, como teatros, casas de placer, restaurantes, y cosas parecidas. La preservación de brahmacharya es ir cuesta arriba.

Como lo dicen claramente los sutras de Patanjali una ganancia de vitalidad es el fruto de brahmacharyas. EL hombre de familia pierden brahmacharyas debido a la pérdida seminal. Con la pérdida, pierden su fuerza, de sus cuerpos, mentes y órganos sensoriales, además, moksha (liberación espiritual) y la capacidad de percibir el alma o alcanzar al Ser verdadero se hace imposible. En la ausencia del conocimiento del Yo de uno mismo, uno permanece en el ciclo de nacimiento y muerte y por lo tanto uno debe continuar sufriendo en este mundo sin esencia y despreciable. Sin embargo, entendiendo el significado de las palabras brahmacharya y virya labhah, y luego poniéndolas en práctica, conduce a la meta suprema.

Tasmat sastram pramanam te karyakarya vyavasthitou
Jnatva shastra vidhanoktam karma kartumiharhasi
(Por lo tanto, la sagrada enseñanza (shastra) es tu medida
para determinar lo ase debe de hacer y lo que no se debe
hacer. Conociendo lo que se dice en el shastra, debes
actuar, aquí en este mundo)
Bhagavad Gita xvi:24

De acuerdo con estas palabras divinas, es importante que estudiemos las escrituras perfectamente, para entender su importancia correctamente, y para ponerlas en práctica. Nunca se deben descuidar las escrituras porque nos han sido dadas para nuestra elevación. Si las denunciamos y nos comportamos como animales en lugar de seguir su camino, entonces no habrá nada más que ruinas esperándonos. Por eso, el camino correcto de las escrituras es vital.

Entre las etapas de la vida, la segunda es la del hombre familiar (La tradición hindú reconoce cuatro etapas de la vida, la primera es brahmacharin, o la etapa del estudiante, la segunda es gastha, la etapa del hombre familiar, la tercera es vanaprashta, o la etapa del ermitaño, y la cuarta, sannyasin, es la etapa de la renunciación total.) Si sólo tomamos en cuenta la pérdida seminal entonces un hombre familiar no puede alcanzar la mukti (liberación espiritual). Sin embargo, cuando consultamos las escrituras encontramos que dicen que para el hombre familiar, la pérdida seminal en sí no pone en peligro brahmacharya y, en el sentido verdadero de la palabra, el hombre familiar puede lograr brahmacharya. En las palabras del mantra:

Ye diva ratya samyujyante praskandante
Tatryudrarau rathya samyujyantye brahmacharyam eva
(Aquellos que comprometen diariamente su energía
a través de la actividad romántica realmente disipan
(su energía). Aquellos que gozan cuando el enemigo de
Shiva (Kama/Cupido) ciertamente está en declinación
en su compromiso con brahmacharya.)

Las shastrakaras declaran que si las relaciones sexuales se llevan a cabo en la noche y de acuerdo con los periodos menstruales, entonces incluso los hombres de familia se pueden considerar como brahmacharis. Pero el asunto del día y la noche, así como el momento apropiado para copular se tienen que examinar. Normalmente consideramos al día como el periodo de la salida del sol a la puesta del sol. Similarmente, consideramos la noche como el periodo de la puesta del sol hasta que éste sale otra vez. Sin embargo, la manera para determinar la noche y el día para los yoguis es diferente. De las fosas nasales de la nariz a través de las cuales respiramos, la derecha se conoce como surya nadi, y la izquierda como chandra nadi. Para los yoguis, el día y la noche se determinan en base a estos dos nadis. Durante el día, del amanecer al anochecer, no se les debe poner atención a los dos nadis. Sin embargo, durante la noche se debe tomar en cuenta su transformación. Si, durante la noche, se siente que la respiración se mueve a través de surya nadi, o sea, el aire entra y sale por la fosa nasal derecha, entonces eso se debe considerar como el día y durante ese periodo no debe copularse ni cosas parecidas. Si durante la noche, por el otro lado, la respiración se está moviendo sólo a través de chandra nadi, entonces ese es el momento para las actividades sexuales.

En realidad, establecer la mente en el Brahman supremo, sin permitirle vagar de aquí para allá, es brahmacharya. La palabra veerya significa vitalidad. La transformación de la gota de sangre de treinta segundos es veerya, o dhatu (semen). Si la fuerza de la mente, así como de los órganos de los sentidos, se va a preservar, entonces la fuerza de dhatu, que es el efecto de la transformación de la sangre, también se debe preservar. Si se pierde dhatu, la fuerza de la mente, así como la de los órganos de los sentidos, también se perderá y no será posible percibir la naturaleza del Yo. Por lo tanto, decir que habrá una ganancia de vitalidad por brahmacharya es decir que si la mente se vuelve al Yo Interno por la razón de conocer la naturaleza del Yo, entonces aumentará la fuerza. De lo contrario, si la mente está interesada en objetos externos, entonces la fuerza disminuirá.

Aparigraha.
¿Qué es aparigraha? Si se va a sostener el cuerpo mortal, cosas como el alimento son esenciales. Después de todo, ¿por sostener el cuerpo no alcanza uno la divinidad por medio de seguir el camino virtuoso? Entonces, los alimentos que comemos deben ser puros (satvic), sin mancha (nirmala) y adquiridos por medios rectos y no se deben obtener haciendo trampa, por engaño, persecución y otros medios injustos. Sólo tomando tanto alimento como necesitemos para mantener nuestros cuerpos y no deseando cosas de placer que son superfluas para el cuerpo físico, eso es aparigraha. Si se practica la rama llanada aparigraha firmemente, los detalles de nacimientos anteriores y futuros le serán revelados al yogui.

Aparigraha sthairye kathamta sambodhah
(Sobre un fundamento de no posesión,
surge la comprensión completa del por qué del nacimiento)
Patanjali Yoga Sutras ii:39

Cada una de las sub-ramas anteriores está asociada con Yama, la primera rama, y sólo las acciones de las vidas anteriores nos llevarán a practicarlas. Así, la mente se volverá sobre sí misma hacia la práctica del Yoga sólo cuando un samskara o vasana esté presente. Sin embargo cuando existe un smskara, los aspirantes deben esperar practicar los pasos yoguis con esfuerzo.

 Sri K. Pattabhi Jois

NIYAMA

Llegamos ahora a una discusión de niyama, el segundo paso, que tiene cinco sub-ramas: shaucha; santosha;
tapas; swadhyaya, y ishwarapranidhana.

Shaucha.
Hay dos tipos de saucha, o purificación: bahis shaucha (purificación externa) y antah shaucha (purificación interna).

Bahir shaucha, la primera, implica lavar las partes externas del cuerpo con barro rojo y agua. Al frotar el cuerpo con el barro, se quitan el sudor y la mugre y el cuerpo queda suave y brillante.
La segunda, antah shaucha, significa ver todo y a todo ser como un amigo y tratar a todos con afecto (maitri). Esto significa comprometer la mente con el sentimiento supremo de que todos son nuestros amigos y considerar que todo es un reflejo de Dios. Es enfoque de nuestra atención en el Ser Supremo es antah shaucha.

De este shaucha doble, se desarrolla una aversión al cuerpo, que se considera abominable, sin esencia y perecedero y se siente un disgusto al tocar el cuerpo de otro. Es entonces que uno siente la pureza del cuerpo y así duda en darse el gusto de pecar.

Shauchat susanga jugupsa parair asamsargah.
(Debido a la pureza, hay un deseo de proteger el cuerpo de uno,
sinedo el contacto con cualquier cosa que le sea adversa).
Patanjali Yoga Sutras ii.40

Santosha.
Santosha, o complacencia, es una noción con la que todos estamos bastante familiarizados. Originalmente, los seres humanos experimentan una euforia cuando sus ingresos aumentan inesperadamente o cuando experimentan algo como caído del cielo de algún tipo. Pero la felicidad de esta clase es momentánea y dura poco. Ya sea que uno sea rico o pobre, si la Diosa de la Fortuna le sonríe a uno o no, o si le llega a uno el honor o el deshonor, uno nunca debe sentirse desalentado. Mantener la mente enfocada en una sola dirección, estando siempre felices, y nunca sentirse arrepentido por ninguna razón, esta es la complacencia conocida como santosha. Si se practica santosha, llega una felicidad sin igual.

Santoshad anuttama sukha labhah.
(Debido a la complacencia, hay un logro insuperado de felicidad).
Patanjali Yoga Sutras ii:42

Tapas.
Tapas significa la observancia llevada a cago para disciplinar al cuerpo y a los órganos de los sentidos. De acuerdo con la Yoga Yognavalkya, los sabios que están bien versados en la austeridad dicen que haciendo penitencias como la regulación de la comida de acuerdo a los ciclos lunares, que disciplina el cuerpo de acuerdo a las escrituras, es la mayor de todas las tapas. Así, tapas que siguen los mandatos de las sastras se deben considerar como grandiosas. “Por medio de ellas se destruyen las impurezas, el antah karana (el instrumento interno, compuesto por la mente, el intelecto, el ego y la facultad de discriminación) se purifica y se perfeccionan el cuerpo y los órganos sensoriales.

Kayendriyasiddhirashuddhiksayah tapaza.
(La perfección del cuerpo y de los órganos de los sentidos se debe
a la intensidad de la práctica espiritual,
siendo la eliminación de impurezas).
Patanjali Yoga Sutras ii:43

Swadhyaya
Swadyhaha es la recitación de versos y oraciones Védicas de acuerdo con las reglas estrictas de la recitación. Los himnos Védicos se deben recitar sin dañar el artha (significado) y la Devata (deidad) de un mantra con el uso de un swara (tono) equivocado o la articulación inadecuada de ashkara (letra), pada (palabra) o varna (frase).

El mantra Gayatri forma la base del estudio de todos los versos Védicos, o mantras, que caen en dos categorías, los Védicos y los Tántricos. Los mantras Védicos son de dos tipos, a saber los pragita y los apragita, y los mantras tántricos, son de tres tipos: los trilinga, pullinga y napumsakalinga. Para aprender su naturaleza, se debe estudiar un texto conocido como Mantra Rahasya. Sin embargo los mantras como estos no son muy útiles para el Raja Yoga, por lo que no hablaremos de ellos ahora.

Los Dioses relacionados con los mantras les dan siddhis (poderes) a aquellos que los entonan y meditan en su significado, y se debe consultar a un Satguru (Guru verdadero o supremo) para aprender sus secretos.

Swadhyayad ishtadevatta samprayogah.
(Debido al aprendizaje y aplicación de los mantras personales,
hay unión con la deidad de uno).
Patanjali Yoga Sutras ii:44

Ishwarapranidhana.
Ishwarapranidhana, o entregarse a Dios, significa llevar a cabo todas nuestras acciones, habladas o silenciosas, sin desear su fruto y ofrecerle el fruto al Señor. Este es el mensaje de los grandes sabios.

Kamatah akamatovapi yat karomi shubhashubham
(Cualquier cosa que haga, ya sea por deseo o no, buena o mala habiendo entregado eso a ti, actúo como tú me diriges).

Tal ofrenda es conocida como ishwarapranishdana. A través de ishwarapranishdana, se alcanza samadhi (unión con el Supremo), que a su vez condice a alcanzar la perfección y la realización.

Samadhi Siddhi Ishwarapranishdana.
(La perfección de samadhi se debe a la alineación perfecta
de la atención con el vidente omnisciente del interior).
Patanjali Yoga Sutras ii:45

Se deben practicar las ramas y las sub-ramas de yama y niyama, entonces se deben dar pasos para asegurar que uno no cae víctima de la enfermedad, la obligación o la pobreza. Ya que cuando una persona enferma, su mente no puede estar fija, ni puede hacer ningún trabajo. Por lo tanto, el cuerpo, los órganos de los sentidos y la mente se deben estabilizar para evitar que ocurran obstáculos, como la enfermedad.

Para controlar el cuerpo y los órganos de los sentidos, primero se deben estudiar y practicar las asanas, o posturas. En varios lugares de los Upanishads, los grandes sabios están de acuerdo en que la asana es el primer paso en la práctica de las ramas del Yoga:

Asanam pranasamrdohah prayaharascha dharanam
Dhyanam samadhiretanio shadangani prakirtia.
(Asana, pranayama, prayahara, dharana, dhyana y samadhi
se conocen como las seis ramas).
Shandilya Upanishad

Aquí se ha escrito que hay sólo seis ramas del Yoga, yama y niyama estando incluidas bajo las ramas de pratyahara y dharana. Ya que los puntos de vista de los sabios Swatmarama y Upanishádicos están de acuerdo con estos puntos, su punto de vista también es aceptable para nosotros. No es posible, después de todo, practicar las ramas y sub-ramas de yama y niyama cuando el cuerpo y los órganos de los sentidos están débiles y angustiados por los obstáculos. Para destruir las enfermedades del cuerpo y los órganos de los sentidos, se debe estudiar y practicar las asanas, que es por lo que Swatmarama habla de esto como las ramas que se deben emprender primero. Con esta práctica, se acondicionará el cuerpo y esto, a su vez, llevará a una mejor salud.

Si se practican las asanas de acuerdo con las reglas establecidas, entonces se pueden prevenir las enfermedades relacionadas con el cuerpo y los órganos de los sentidos. De acuerdo a Swatmarama:

Hathasya prathamangatvad asanam pruvamuchyate
Tasmat asanam kuryat arogyam changalaghavam.
(Se dice que la asana es primaria, debido a que es la primera rama de
Hatha Yoga. Uno debe practicar esa asana que es un estado de
Firmeza, libertad de la enfermedad y ligereza del cuerpo).
Hatha Yoga Pradipika i:17

Para entender la palabra hatha aquí, debemos saber que ha significa el Surya nadi y tha significa el Chandra nadi. El proceso de controlar la prana (respiración) que se mueve a través de estos dos nadis se conoce como Hatha Yoga. Yoga significa relación y fuerza. Si el aire que respiramos por la nariz está gobernado por las reglas y la práctica de pranayama, o control de la respiración, entonces la mente será arrestada, como lo afirma un verso de Hatha Yoga Pradipika:

Chale vate chalam chittam
nischale nischalam bhavet.
(La respiración comienza en movimiento, la mente se está moviendo.
Cuando la respiración no tiene movimiento, la mente debe estar inmóvil).
Hatha Yoga Pradipika ii:2

Si, sin embargo, nuestra respiración se está moviendo y no está regulada, entonces la mente debe estar inestable. Regular la respiración estabiliza la mente y la hace firme. El método para dirigir la mente estabilizada hacia el Yo Interno es lo que se conoce como Hatha Yoga.

Si la mente se mueve hacia el Ser por medio del Hatha yoga, esto se conoce como Raja Yoga. Mucha gente piensa erróneamente que Hatha Yoga y Raja Yoga son diferentes, pero esto no es verdad. Como lo explica Swatmarama en el Hatha Yoga Pradipika:

Bhrantya bahumatadhvante raja toga majanatam
Hatha pradipikam dhatee Swaramah kripakarah.
(Debido a la ignorancia de muchas opiniones de aquellos
que a través del error no entienden el Raja Yoga, el compasivo
Swatmarama ofrece el Hatha Paradipika, la Iluminación de Hatha Yoga).
Hatha Yoga Paradipika i:3

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