TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

martes, 16 de diciembre de 2014

HARINAMA CINTAMANI - Srila Bhaktivinoda Thakur - part 4

Capítulo 4
La blasfemia contra los Vaishnavas
(Satâm-nindâ)

Todas las glorias a Srî Caitanya, la vida y alma de Gadâdhara. Todas las glorias a Srî Nityânanda, la vida y alma de Jâhnavâ.

Srî Caitanya dijo: “¡Oh Hari Dâs!, describe ahora en detalle las ofensas al Santo Nombre”.

Hari Dâs replicó: “Por Tu poder diré lo que Tú me haces decir. Las ofensas al Santo Nombre son analizadas como diez, según las Escrituras. Se deberá ser temeroso de cometer las siguientes ofensas:

1. Blasfemar o criticar a los vaishavas.
2. Considerar que las demás entidades vivientes, tales como los semidioses, son independientes de Krishna.
3. Desobedecer o irrespetar al guru.
4. Irrespetar la autoridad de las Escrituras.
5. Interpretar el significado del Nombre y pensar que las glorias del Santo Nombre son imaginarias.
6. Cometer actividades pecaminosas, confiando en la protección del Santo Nombre.
7. Entregar el Santo Nombre a los infieles que no están listos para aceptarlo.
8. Considerar el Santo Nombre como karma y actividad piadosa.
9. Estar distraído mientras se canta el Santo Nombre.
10. Después de haber recibido el conocimiento perfecto y estando enterado de las glorias del Nombre, permanecer ligado al mundo material de ‘yo’ y ‘mío’ y, por último, rechazar el Nombre.

Estas serán descritas una tras otra.

La primera ofensa, conocida como sâdhu-nindâ, crítica a los vaishnavas. Es muy perjudicial para aquellos que desean progresar en la vida espiritual.
Primero, el sâdhu o vaishnava debe definirse: en el undécimo canto del Srîmad Bhâgavatam, Krishna, hablando con Uddhava, enumera las características del sâdhu.

dayâlu - misericordia
sahishnu - tolerancia
sama - igual
droha-shûnya-vrata - penitencia sin castigo para el cuerpo
satya sâra - veracidad
vishuddhâtmâ - purificado
parahita rata - dedicado al bienestar de la humanidad
kâme akshubhita buddhi - inteligencia libre de lujuria
danta - restringido
akiñcana - desprovisto del concepto de propiedad
mrdu - gentil
shuci - limpio
parimita-bhojî - comida y hábitos moderados
shântamân - pacífico
anîha - apatía por el materialismo
dhrmân - paciencia
sthira - austeridad
apramatta - atento, alerta
sugambhira - muy grave
vijita-shadguna - conquistador de las seis gunas (hambre, sed, lamentación, envidia, vejez y muerte)
amânî - que no espera honores de los demás
mânada - que da respeto a los demás
daksha - hábil
avâñcaka - no hipócrita
jñânî - conocedor de las escrituras

Por estas características, se puede saber quién es un sâdhu. No obstante, hay dos clases de características: principales y marginales.

La característica principal es la entrega exclusiva a Krishna, mientras todas las demás son dependientes de ésta. Por alguna buena fortuna, la jîva puede lograr la asociación de los vaishnavas y, entonces, saborear el Nombre, cantar el Nombre y refugiarse en los pies de loto de Krishna. Esta llega a ser la principal característica, y, al continuar cantando el Nombre, todas las demás características hacen su aparición; por lo que son llamadas marginales o acompañantes y, aunque secundarias a la característica principal, ciertamente aparecerán en el cuerpo de un verdadero vaishnava o sâdhu, como un efecto del canto propio del Santo Nombre.

Por otra parte, la condición de brahmacârî, gèhastha, vânaprastha y sannyâsî; shûdra, vaishya, kshatrya y brâhmâna del sistema varnashrama, y sus respectivos hábitos y cualidades son distinciones externas que de ningún modo determinan quién es un sâdhu. La principal característica de un sâdhu es su completa entrega a Krishna, que no depende de un cierto varna o âshrama.

Mediante el ejemplo de Raghunâtha Dâs, Srî Caitanya enseñó cómo deberá actuar el grihastha
vaishnava.

El hombre casado deberá entrar a la vida de jefe de casa con la mente estrictamente fija en el servicio a Krishna, no enamorado de la gratificación de los sentidos. De esta manera el amo de casa puede gradualmente cruzar el océano de la existencia material. En vez de jugar como un falso renunciante (markata vairâgî), disfrutando con los sentidos en los ropajes de un sannyâsî, es mejor tomar esas cosas necesarias para la existencia en el mundo material mientras se cultiva el desapego. La jîva deberá estar internamente fija en Krishna siempre, aunque externamente pueda actuar según sus costumbres sociales en varna y âshrama. Rápidamente Krishna libera a tales grihasthas vaishnavas.

Cuando Raghunâtha Dâs dejó la vida de amo de casa, el Señor le dio instrucciones sobre la vida de renunciación; donde no se debe escuchar conversaciones materialistas, ni hablar de temas materialistas con los demás. Ni comer alimentos a capricho o usar ropa caprichosa. Se debe cantar siempre el Santo Nombre, respetando a todos sin esperar honores y meditar en el eterno servicio
a Râdhâ y a Krishna en Vraja en la mente.

La principal meta es una, es decir, entregarse al Nombre de Krishna, lo cual prevalecerá en todos los sâdhus, sin importar qué varna o âshrama tengan, ya sea grihastha o sannyâsî. No obstante, según el
âshrama o varna, las características secundarias diferirán en algún grado; y aunque aparezca algún elemento malo o falla en una persona, si tiene la característica principal, la entrega a Krishna, se le debe considerar como un sâdhu y ha de ser respetado y servido por todos. Esta es la aseveración de Krishna en el Bhagavad gîtâ.

Cuando la jîva ha desarrollado un sabor por cantar el Nombre puro, se dice que al cantarlo una sola vez, destruirá todos los pecados pasados, pudiendo quedar algunos remanentes de esos pecados, los cuales se desvanecerán completamente por la influencia del Santo Nombre. Puesto que esos vestigios de pecado se irán rápidamente, esa persona es conocida como la persona más correcta. Por supuesto, si el materialista ve aquellas trazas de pecado en un vaishnava-sâdhu, puede considerar que el sâdhu es exactamente como un pecador materialista.

Si él critica al sâdhu porque el sâdhu tiene un vestigio de pecado proveniente de sus actividades pecaminosas anteriores, está cometiendo sâdhu-ninda. Ha de considerársele un pícaro por criticar
a un vaishnava, y por este nâma-aparâdha (ofensa contra alguien que se ha entregado al Nombre) cae directamente bajo la ira de Krishna.

Se concluye que alguien que está únicamente dedicado a Krishna y canta su Nombre es un sâdhu. A nadie más que a los devotos de Krishna se les considera sâdhus. Alguien que se cree a sí mismo un sâdhu está lleno de orgullo material. Pero alguien que se siente el pícaro más ruin, que se refugie humildemente en Krishna y cante sumisamente el Nombre de Krishna, es el sâdhu real. Creyéndose menos que una hoja de hierba, considerándose a sí mismo tolerante como un árbol, sin esperar honor para sí mismo y honrando a todas las demás entidades vivientes, él canta el Nombre y es atraído por Krishna.

Si una persona de las cualidades anteriores canta el Nombre, siquiera una vez, es considerada un vaishnava y deberá ser respetada.

El vaishnava es el amigo y líder espiritual del universo, es un océano de misericordia para todas las entidades vivientes. Quien critique a tal vaiëòava irá al infierno, nacimiento tras nacimiento, porque no hay otro sendero más que el bhakti para la liberación real, y el bhakti se obtiene solamente por la misericordia del vaishnava.

En el vaishnava puro residen las energías del bhakti de Krishna, hlâdinî y samvit. Así, por el contacto con un vaishnava, también se puede recibir Krishna bhakti. Por esta razón, también los remanentes de
comida, el agua de los pies y el polvo de los pies de los vaiëòavas puros son tres poderosos artículos para crear bhakti.

Si la jîva permanece cerca de un vaishnava puro durante algún tiempo, puede recibir la energía que emana de su cuerpo; si puede ligar esa energía dentro de su corazón, después de haber desarrollado
una fuerte fe, se desarrollará el bhakti y el propio cuerpo comenzará a temblar en éxtasis. Así, por vivir junto a un vaiëòava, pronto la devoción aparecerá en nuestro corazón.
Primero, tal persona comenzará a cantar el Santo Nombre y luego, por el poder del Nombre, recibirá todas las buenas cualidades. Este es el poder del uttama adhikârî.

Un vaishnava puede ser criticado por cuatro causas: su casta por nacimiento, sus pecados o fallas anteriores en esta vida, un acto pecaminoso accidental impremeditado y por residuos actuales de
actividad pecaminosa anterior. Aunque todas estas condiciones puedan estar presentes en un vaishnava, son antecedentes insustanciales para la crítica de un vaishnava. Alguien que blasfeme contra un vaishnava será castigado por Yamarâja. Como el vaishnava está diseminando las glorias del Nombre del Señor, el Señor no tolera tal crítica contra un vaishnava. Al renunciar al dharma, al yoga, a los sacrificios y al jñâna, por el Nombre de Krishna, el vaishnava es la persona más elevada. La crítica es una grave ofensa. Además, él no critica las escrituras o a los semidioses, sino que simplemente se refugia en el Nombre.

La jîva debe ansiosamente tomar el polvo de los pies de un vaishnava, independientemente de si él es un grihastha o un sannyâsî, y tratarlo solamente según el avance que él tenga como vaishnava, lo cual se determina a partir del grado de atracción hacia el Santo Nombre. Cosas tales como casta o âshrama, riqueza, instrucción, juventud, belleza, fortaleza o número de seguidores, no son factores considerables.

Falta decir que alguien que se ha refugiado en el Nombre, no se permitirá cometer sâdhu nindâ. Quien critique a un sâdhu no está en bhakti, sino en aparâdha, en contra del bhakti. Una persona, por lo tanto, no se entregará a la crítica, sino que se asociará, escuchará y servirá al sâdhu.

Como la asociación con aquellos que no son devotos está ligada a producir irrespeto por los devotos (sâdhu ninda), el devoto se cuida de evitar tal asociación. La asociación materialista o asatsanga es de dos clases: asociación con las mujeres y asociación con aquellos desprovistos de devoción al Señor.

La asociación con mujeres significa asociarse con ellas alejándose de la tradición védica. Esta asociación, que no está autorizada por la escritura, se divide en: asociación fuera del matrimonio para
propósitos de vida sexual y asociación dentro del matrimonio en donde el hombre es controlado por su esposa. Así, solamente si se está casado según las reglas prescritas y se siguen las reglas para la
vida de casado, en la cual la esposa es sumisa al marido y el esposo actúa como un sâdhu, es la asociación considerada fidedigna.

Otros tipos de asociación son considerados ‘asat’. El segundo tipo de asociación asat (asociación con los no devotos) es de tres clases: asociación con los mâyâvâdîs, asociación con ‘hipócritas’ y asociación con ateos. Los mâyâvâdîs creen que tanto el Señor como las jîvas son entidades temporales, y que la murti (forma) del Señor es material. Los hipócritas (o falsos), aunque sin genuina devoción o renunciación, fingen ser devotos para hacer su vida. Por último, los ateos, que no creen en ninguna forma de Dios. Ahora, esta gente puede proclamar ser devota y ser aceptada como tal por el público, pero si la jîva rechaza a tales personas, no se considera sâdhu-ninda. Además, alguien que critique a una persona que abandona a esta gente asat, también deberá ser rechazado y evitado. Por lo tanto, el devoto serio, al abandonar el asat sanga, que le causará sâdhu-ninda, y al refugiarse exclusivamente en el Nombre, recibirá seguramente el tesoro de prema.

Se puede observar que a fin de proceder adecuadamente hacia prema, se debe distinguir al devoto del no devoto, porque la jîva debe evitar aparâdha o crítica del devoto y buscar su asociación y, simultáneamente, rechazar de plano al no devoto. Debe, además, ser capaz de distinguir las clases de vaishnavas según su avance espiritual. Dichos vaishnavas son de tres clases. El vaishnava materialista o vaishnava-praya es quien tiene una fe mediocre en Krishna, pero no tiene una actitud de servicio hacia los sâdhus. Tal persona realmente no es un vaishnava, sino la vaga imagen de un vaishnava, vaishnava-âbhâsa. Sin embargo, si él no es un vaishnava, ¿cómo se le permitirá asociarse con los vaishnavas que no se asocian con los no-vaishnavas?

Por lo tanto, se considera que esta persona se halla en el estado inicial de un vaishnava, kanishtha-vaishnava, a quien los vaishnavas reales determinados concederán misericordia para que llegue a ser purificado.

El siguiente estado superior de un vaishnava es el madhyamabhakta, quien puede reconocer la importante posición de los devotos del Señor, permaneciendo asociado con ellos. Con fe, él está convencido de la posición de Krishna como el Señor, las jîvas como sus eternos sirvientes, el proceso como bhakti y la meta como prema. Él muestra misericordia a los inocentes, aquellos que tienen poca fe, los kanishtha-bhaktas, dándoles el sambhanda-jñâna y evitando los enemigos al comprender los efectos de los diferentes tipos de asociación. Aun en este estado de madhyama-bhakta, alguien es considerado un devoto puro, con la calificación de tomar el Santo Nombre real, no el nâmâbhâsa.
Como un verdadero vaishnava, él es capaz de distinguir un vaishnava de un no-vaishnava, de modo que puede evitar asat-sanga y sâdhu-nindâ y sirve a los devotos avanzados. Realmente, él debe hacer esto para su propio avance.

Quien experimenta a Krishna como la vida y alma de todo, y asimismo lo ve en todo, y, consecuentemente, no hace distinción entre un vaishnava y un no-vaishnava, sino que simplemente se dedica a saborear el néctar del Santo Nombre, es llamado el uttama vaishnava, el devoto más avanzado.

El kanishtha-bhakta desempeña su servicio devocional en el estado de nâmâbhâsa, mientras que el madhyama-vaishnava está realmente calificado para el Santo Nombre real, y puede entender y discernir las diversas ofensas en el cantar del Santo Nombre. El uttama-adhikârî está por encima de cometer ofensas porque ve a Krishna expandido en todas partes.

Se puede ver que es importante para los practicantes de bhakti, ya sea un kanishtha o un madhyama bhakta, comprender, en este desempeño del sâdhana, que su propia posición en el servicio devocional está determinada por su nivel de pureza interna.

Haciendo esto, la jîva puede evitar sâdhu-ninda, se asocia con los vaishnavas superiores y evita a los no-devotos (asat-sanga). Por esto avanza más. Por lo tanto, es importante que la jîva llegue a la posición de madhyama-bhakta, alguien que está calificado para hacer estas distinciones.

Las actividades típicas de un verdadero devoto madhyama bhakta, son: evitar sâdhu-ninda y hacer asociación con los sâdhus y servir a los sâdhus y dar conocimiento espiritual a las jîvas ingenuas (inocentes), mientras efectúan el nâma-sankîrtana.

Al ser vencido por las modalidades materiales, si la jîva comete la ofensa de blasfemar a un devoto, deberá sentirse sinceramente arrepentida y llorar a los pies de ese devoto por misericordia y perdón. El devoto, que es por naturaleza muy misericordioso, perdonará al ofensor”.

Hari Dâs concluyó: “De acuerdo con Tu orden, Señor, he discutido la primera ofensa. Esto ofrezco a Tus pies de loto”.

Aquella persona que, como un abejorro, languidece a los pies de loto de Hari Dâs, recibirá la piedra de toque del Santo Nombre, como vida y alma suyas.

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