TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

martes, 1 de diciembre de 2015

YOGA MAKARANDA - Sri Tirumalai Krishnamacharya - part 6

CAPÍTULO SOBRE YOGABHYASA

Después de continuar la práctica de los primeros dos angas –yama y niyama- los conceptos relevantes importantes para la práctica del tercer y cuarto angas –asana y pranayama- serán descriptos en esta sección: el lugar y la hora para practicar, las reglas y restricciones dietarias, entender nadhi sodhana, vayu sodhana (esto es, examinar la respiración, determinando de qué somos conscientes y de qué no sobre nuestra respiración, y la corrección de nuestra respiración).

El yoga no debería ser practicado en un país donde no hay fe en yogabhyasa, o en un bosque peligroso donde no puedes cuidar de tu persona, o en ciudades sobrepobladas, o en casas donde no hay paz.

 Krishnamacharya en janusirsasana

Lugares para practicar yoga

Los siguientes lugares son superiores: un lugar con abundante agua, un lugar fértil, un lugar donde haya una ribera de un río sagrado, donde no hayan multitudes, un lugar limpio y solitario –tales lugares son superiores.

En lugares así, el yoga puede ser practicado. En tal lugar encuentra una región donde haya un pozo o un estanque o un lago. Construye una cerca alrededor de esta área y en una región plana en el medio construye un bello ashram. En esta locación, haz arreglos para que insectos como hormigas, mosquitos, chinches y otros insectos que puedan succionar sangre no puedan entrar. Por otra parte, es necesario limpiar el espacio a diario con estiércol de vaca. Adentro del edificio, cuelga imágenes en las cuatro paredes para incentivar el crecimiento de vairagya (desapego), jitendriya (control de los sentidos), y yoga vidya abhyasa.

En el yogabhyasa sala decorado como se describe arriba, desparrama un asiento de hierba en el suelo en un espacio limpio que no enfrente a la puerta delantera. Sobre eso extiende una piel de tigre o ciervo y encima de eso pon una manta blanca o un paño blanco limpio. Prepara tal lugar para sentarse. Para asegurarte de que no entre ningún mal olor, quema sambrani o incienso. Después de completar una práctica de yoga que consiste en asana y pranayama, el practicante debe descansar por quince minutos manteniendo el cuerpo en el suelo antes de salir afuera. Si sales afuera muy pronto después de haber completado yogabhyasa, la brisa entrará al cuerpo a través de los diminutos poros de la piel y causará muchos tipos de enfermedades, Por lo tanto, uno debería quedarse adentro hasta que el sudor desaparezca, frotar el cuerpo amablemente y sentarse contentamente y descansar por un corto período.

Discusión sobre cuándo comenzar yogabhyasa

En la primavera, los meses de chittirai y vaigasi (15 de abril al 15 de junio), en otoño, los meses de aipasi y karthikai (15 de octubre al 15 de diciembre), y en invierno, el mes de marghazi (15 de diciembre al 15 de enero). Si comienzas la práctica de yoga en estos momentos, esta no causará enfermedades en tu cuerpo y serás capaz de convertirte en un adepto al yoga. Los otros meses son mediocres.

Restricciones dietarias para el yogabhyasi

El alimento debe ser ingerido en cantidades medidas. Debe ser muy puro. La comida no debe estar demasiado caliente ni debe haberse enfriado demasiado (comida muy fría debe ser evitada). Disfrutando el sabor, ocupa el estómago hasta que esté lleno por la mitad. Después de esto, llena un cuarto del estómago con agua y deja el resto vacío para permitir el movimiento de aire. Por ejemplo, uno que tiene la capacidad de comer una medida de ¼ de alimento, debería comer una medida de 1/8 de alimento y dejar el resto del estómago como se menciona arriba.

Para quien no hay ni exceso ni carencia 
De sueño, comida y actividad
Para él solo es posible
Alcanzar el estado de yoga


El lector debe mantener estas grandes palabras del Gita Saram en su mente.

Más importante, antes de explicar los varios detalles de yogabhyasa y los beneficios que otorga, el lector debe notar una advertencia. Esto es, si alguien pregunta cuál es el significado de la frase “anda pinda caracaram” (“cuál es la relación entre el microcosmos y el macrocosmos”), ellos dan la sencilla respuesta “el universo completo”.

¡Esto es definitivamente exacto! Pero ellos no entienden el sentido real de esta filosofía. No habrá prisa en comprender el sentido si uno ya tiene la respuesta correcta. Hay una urgencia de explicar esto aquí para tener fe en esta declaración.

Andam (macrocosmos) significa el mundo entero. Pindam (microcosmos) consiste de todos los seres y objetos móviles e inmóviles en este mundo. Caram es ese prana que está entre andam y pindam uniendo y diferenciando los dos y causando su funcionamiento. Esto es, svasam (aliento) es vayu (aire). Acaram es el estado de comprimir el vayu y juntar entre sí andam y pindam en un estado de unidad, esto es, uniendo el jivatma y el paramatma, Para llegar al estado donde el prana vayu puede ayudar a unir el jivatma con el paramatma, necesitamos practicar recaka puraka kumbhaka de acuerdo al krama de yoga para así poder traer regularmente este vayu bajo nuestro control. El practicante de yoga debería, de manera similar, gradualmente traer el vayu bajo su control.

De otra manera, como el hombre al que un animal salvaje puede matar, vayu también matará al practicante. Por lo tanto, el practicante debe proceder con minuciosa atención y extrema precaución y debe hacer el hábito de observar las reglas dadas aquí.

Alimentos que pueden ser tomados

Arroz fino viejo cocido, roti o poori de trigo, halwa, roti blanco o verde de maíz, moong dal, urad dal, plátano verde, flor del plátano, tallo de banana, berenjena tierna, hierbas y especias, raíces comestibles, ghee, leche, frutas dulces, grosellas, cosas hechas con harina de trigo, cardamomo, hoja de laurel, canela y especias y alimentos tales pueden ser comidos.

Alimentos que deberían ser evitados

Lo amargo, agrio, salado, demasiado picante, yogurt, vegetales que no pueden ser digeridos fácilmente, alcohol, narcóticos adictivos, yaca, “limonia acidissima”, calabaza, cebolla, asafétida, manteca, leche cuajada, demasiado dulce, coco seco, mangos y otros alimentos que incrementen el calor en el cuerpo y alimentos aceitosos, fritos deberían ser evitados.

Sección sobre actividades recomendadas y actividades que deben evitarse

 krishnamacharya en  krouncasana

Actividades que deben evitarse

Las siguientes actividades deberían abandonarse: largos viajes que requieran que uno se quede en un pueblo a pasar la noche; darse un baño del amanecer; ayunar; el esfuerzo físico estresante que no sea asana pranayama; comer una vez al día; no comer o ayunar; dormir después de comer durante el día; hablar demasiado; demasiado sexo; secarse al lado de un hogar; estar muy cerca de un fuego; bañarse después de aceitarse con un aceite maloliente.

Actividades que deberían ejecutarse

Estas actividades deben ser practicadas: Levantarse temprano en la mañana a las 4.00 am todos los días y tomar un baño en un gran río. Si eso no es posible, tomar un baño en agua limpia y caliente. Comer por la tarde y por la noche, ambas veces como fue mencionado antes. Comer cantidades medidas de comida suave y dulce. Poner signos de la tradición (religiosa) propia y ponerse ropa limpia. Seguir las reglas de tu casta y credo y trabajar de acuerdo con tu dharma.

Alabar a los ídolos que representan las deidades. Tener sincera devoción de corazón hacia el guru y los ancianos. Tattvam y sastram –estudia e investiga estos constantemente. Durante los tiempos de guerra constantemente practica asana y pranayama y los primeros yogangas.

Bañarse usando aceite con buen olor. Por la noche, tomar alimentos con leche y ghee. Estas actividades deben ser llevadas a cabo.

Sección sobre los Nadis

Hay una bola de carne como un huevo de pájaro sobre el lingasthana (genitales) y debajo del ombligo. Esto se llama kandasthana. Hay 72.000 nadis rodeando esto. Estos nadis se irradian y desparraman en las cuatro direcciones del cuerpo.

Entre estos, diez nadis son muy importantes. Sus nombres son: 1. Ida, 2. Pingala, 3. Susumna, 4. Gandhari, 5. Hasti jihwa, 6. Poosha, 7. Yasaswini, 8. Alampusa, 9. Guhu, 10. Sankini. Estos diez nadis son el soporte primario para todos los otros nadis. Por lo tanto, estos son llamados mula nadis y también son llamados kanda tantugal. Entre estos, los nadis están situados como se describe a continuación: ida nadi está localizado en el lado izquierdo de la nariz; pingala nadi está localizado en el lado derecho de la nariz; susumna nadi está situado entre los dos; gandhari nadi está localizado en el ojo izquierdo; hasti jihwa nadi está en el ojo derecho; poosha nadi está situado en la oreja derecha; yasaswini nadi está situado en la oreja izquierda; alampusa nadi se encuentra en la cara; guhu nadi está situado en la base de los genitales (linga sthala); y sankini nadi está localizado en muladhara. Por otra parte, ida nadi es también denominado candra nadi, pingala nadi es llamado también surya nadi y susumna nadi es también llamado agni nadi.

Entre estos tres, ida y pingala existen solo hasta la punta de la nariz. Pero susumna nadi llega hasta la parte superior del cráneo (brahamarantram) y es también de ayuda en el movimiento de prana vayu en nuestro corazón.

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