TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmenteel acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

sábado, 5 de abril de 2014

GHERANDA SAMHITA - Gheranda Nath - part 4

CUARTA LECCIÓN

PRATYAHARA O INTROSPECCIÓN DE LA MENTE

Gheranda habló:
1. Ahora te contaré lo mejor: El Pratyahara Yoga. Las pasiones se eliminan gracias al conocimiento de éste.
2. Debe controlarse la mente o el pensamiento sujetándolos siempre que busque los objetos del exterior que insuman su atención.
3. Halago o descrédito, palabras buenas o malas, el individuo debe dominar su mente inconsciente y colocar la mente inconsciente bajo el control de la mente egotista o yo aparente.
4. Diferentes sabores que vengan a la mente, retirarla a ésta y colocarla bajo el control del yo.

 Swami Chidananda haciendo Pranayama

QUINTA LECCIÓN

PRANAYAMA O CONTROL DE LA ENERGÍA

Gheranda habló:
1. Ahora te contaré las técnicas del pranayama o control de la energía vital. Por practicarlo el hombre se transforma en un dios.
2. Cuatro circunstancias son obligatorias para la práctica del pranayama. Un lugar agradable, buen tiempo, alimentación correcta y purificación de los nadis.

1. Lugar
3. No debe practicarse el yoga en un país muy lejano de donde naciste, ni en los bosques, ni en una ciudad capital de una país, ni donde hay mucha gente, si esto no se cumple nunca se tendrá éxito.
4. En un país lejano pierde la fe. En el bosque se está indefenso. Y cuando hay mucha gente se ve uno en peligro. Por tal razón estos tres lugares deben evitarse.
5. Un país bueno donde quien gobierna sea bueno y justo, en donde exista comida abundante, donde no existan problemas, allí debe hacerse una cabaña y luego colocar muros a su alrededor.
6. Debe haber en el centro de la casa un pozo. La cabaña no debe ser alta ni baja y debe estar libre de insectos.
7. Cubierta con estiércol de vaca. En una cabaña así y en un lugar apartado se puede practicar el pranayama.

2. Tiempo
8. De las seis estaciones, el yoga no debe practicarse en algunas: hemanta, shishira grishma y varsha. (Esto significa cuando es invierno, en pleno verano, o cuando llueve mucho, prestar atención a lo aquí dicho). Si se hace en estas estaciones se contraen enfermedades.
9. El principiante empezará la práctica del yoga en la primavera o vasanta o en otoño o sharat. Así logrará el éxito y será inmune a las enfermedades.
10. Las seis estaciones en su orden los doce meses, comienzan con chaitra y terminan con phalguna, tienen dos meses cada una. Cada estación se siente durante cuatro meses, comenzando con magha y finalizando con phalguna.

Las seis estaciones.
Las seis estaciones son: Vasanta o primavera, los meses de Chaitra y Vaishakha que equivalen a Marzo y Abril. Grishma o verano. Durante los meses de Jeshtha y Asadha que son Mayo y Junio. Varsha o lluvias en los meses de Sravana y Bhadra que tienen como sinónimos a Julio y Agosto. Sharat u otoño durante Ashvina y Kartika que son Septiembre y Octubre. Hemanta o invierno en Agrahayana y Pausha durante Noviembre y Diciembre. Shishira o frío en Magha y Phalguna durante Enero y Febrero.

Las estaciones
12-14. Ahora te contaré cómo se siguen las estaciones. Estas son Varshanubhava, comienzan en Magha y termina en Vaishakha de Enero a Abril. Grishmanubhava comienza en Chaitra y termina en Asadha desde Marzo a Junio. Varshanubhava comienza en Asadha y termina en Ashvina desde Junio a Septiembre. Sharadanubhava comienza en Bhadra hasta Agrahayana desde Agosto a Noviembre. Hemanatanubhava empieza en Kartika hasta Magha desde Octubre a Enero. Shishiranubhava empieza en Agrahayana hasta Phalguna de Noviembre a Febrero.

3. Dieta
16. Aquél que practique el yoga debe tener una dieta correcta porque de lo contrario vienen varias enfermedades y no logrará el éxito.
17. El yogui tiene que comer arroz, pan de cebada, pan de trigo. Puede comer legumbres. Esto debe estar limpio, puro.
18-19. El yogui puede comer pepino, el fruto del árbol del pan, bayas, el fruto de la jojoba, la nuez, llantén pequeño, frutos y raíces medicinales.
20-22. Deberá comer los vegetales verdes y oscuros, hojas palota, vastukusaka e hima-lochika saka. Estas son las cinco sakas. Debe comer alimentos frescos para llenar sólo la mitad del estómago. Beber jugos dulces y dejar vacía la mitad del estómago. Medio estómago debe tener comida; la cuarta parte, agua; la otra cuarta parte estará vacía para hacer el pranayama.

Alimentos prohibidos
23. No se debe comer todo aquello amargo, agrio, salado, agrio y asado; ni la leche cuajada, suero, verduras difíciles de digerir, vino, coco y el fruto del árbol del pan maduro.
24-25. También ciertos porotos, la fruta pandu, las calabazas y otras plantas, etcétera. No se ingiera kadama, jambira (cidra), bimba, lukucha, cebollas, lotos, kamaranga, piyala, hinga salsami y kemuka.
26-27. Aquel que comienza el Yoga no debe viajar mucho, ni estar con mujeres, estar caliente por el fuego. Debe tratar de no comer la mantequilla, la leche, el azúcar, etcétera. El llantén maduro, el cacao, la granada, los dátiles, la fruta lavani, el amlaki y todos los jugos agrios.
28. Se puede comer cárdamo, jaiphal, clavos, afrodisíacos o estimulantes, la pomarrosa, haritaki y dátiles de la palma, mientras se hace yoga.
29. Un yogui puede comer, según sienta, todos alimentos agradables que mantengan el cuerpo.
30. Pero no puede ingerir comida dura, los alimentos casi podridos o los calientes o los muy fríos o demasiados excitantes.
31. No hay que bañarse temprano, no hay que ayunar, o hacer cualquier cosa que cause dolor a su cuerpo. Es prohibido comer sólo una vez o no comer nada. Se puede estar sin comer durante tres horas.
32. Siguiendo estas reglas debe practicar el pranayama. Diariamente un poco de leche y de mantequilla clarificada se debe comer y beber antes de comenzar el pranayama. Se tiene que comer dos veces al día; una vez cerca del mediodía y otra a la tarde.

4. Purificación de los nadis
33. Sentarse en un asiento de pasto y sino hacerlo sobre una piel de antílope o de tigre, en caso de no tener esto colocar una manta sobre la tierra, con mucha tranquilidad, mirar al Norte o Este. Purificar los nadis y hacer el pranayama.

Dijo Chanda Kapali:
34. ¡Oh mar de compasión!, ¿Cómo se hace para purificar los nadis? Quiero saber esto. Enséñalo.

Gheranda habló y dijo:
35. El vayu va a los nadis mientras estos son impuros. ¿Cómo hacer el pranayama? ¿Cómo puede lograse el conocimiento de los tatvas? Deben purificarse los nadis y luego practicar el pranayama.
36. Purificar los nadis de dos maneras: con samanu y nirmanu. El samanu se hace con una técnica mental, con el mantra semilla o bija-mantra. El nirmanu se hace gracias a la limpieza física.
37-38. La limpieza física se llama dhautis, ya la he enseñado. Hay seis prácticas. Oh Chanda, oye tú la técnica del samanu de purificación de losnadis. Purificar los nadis para lograr el pranayama, sentarse en loto y hacer la adoración del gurú, según lo enseñe tu maestro.
39-40. Hacer concentración en vayu-bija, tomar energía y visualizar el color gris, inspirar por la narina izquierda repitiendo el bija por dieciséis tiempos. Esto se llama puraka. Retener la respiración sesenta y cuatro repeticiones del mantra. Esto es el kumbhaka. Expirar el aire por la narina derecha por treinta y
dos repeticiones del mantra.
41-42. El fondo ombligo es donde reina el agni-tatva. Llevar el fuego hacia ahí y unirlo con el prithivi-tatva y meditar en la luz y repetir el agni-bija dieciséis veces, inspirar por fosa derecha, retener sesenta y cuatro repeticiones de mantras y exhalar fosa nasal izquierda por treinta y dos repeticiones del mantra.
43-44. Llevar la mirada a la punta de la nariz, contemplar la luz de la Luna en ese lugar, inhalar por fosa nasal izquierda repitiendo dieciséis tiempos Tham. Retener repitiendo el bija sesenta y cuatro veces. Visualizar el néctar que nace de la Luna hasta la nariz por los nadis purificándolos. Mientras se hace la contemplación, expirar repitiendo treinta y dos veces el prithivi-bija.
45. Por estos tres pranayamas se purifican los nadis. Sentarse en una postura y hacer pranayama normal.

Clases de kumbhaka
46. Las retenciones de la respiración son ocho: sahita, surya-bheda, ujayi, shitali, bhastrika, bhramari, murcha y kevali.

1. Sahita
47. El sahita-kumbhaka posee dos tipos, uno es el sagarbha y el otro nirgarbha. Cuando el kumbhaka que se hace por la repetición del bija-mantra es sagarbha. El que se hace sin repetición es nirgarbha.
48. Enseñaré el sagarbha pranayama. Sentarse en sukhasana mirando al Este o al Norte. Hacer contemplación de Dios lleno de la cualidad dinámica y con un color rojo sangre, y con la forma de la letra sánscrita A.
49. El yogui sabio inhala aire por la fosa nasal izquierda, repitiendo Om por dieciséis veces. Terminando la inhalación y hacer uddiyanabandha.
50. Retener el aire, repitiendo la palabra sánscrita LA sesenta y cuatro veces. Concentrarse en Hari, el color negro y en la cualidad pura.
51. Exhalar por la fosa derecha repitiendo MAN treinta y dos veces, hacer la contemplación del dios Shiva, en el color blanco y en la cualidad impura.
52. Luego Inhalar por el ¡da o fosa izquierda, como he dicho antes, el aire debe alternarse por ambas fosas.
53. Practicar varias veces alternando las fosas nasales. Luego de terminar la inhalación cerrar ambas fosas, la derecha con el pulgar y la izquierda con el anular y el meñique, sin utilizar jamás el índice, ni el dedo medio. Cerrar las fosas durante el kumbhaka.
54. El nirgarbha pranayama se hace sin la repetición del bija-mantra, y tiempo del puraka, kumbhaka y rechaka. Se puede demorar de uno a unos cien matras.
55. El número apropiado es veinte matras, una relación de pura-ka de 20 segundos, kumbhaka 80 y rechaka 40. Un pranayama medio es dieciséis matras, es decir, 16, 64 y 32. De doce matras es el menor de 12, 48 y 24. Hay pues tres clases de pranayama.
56. Practicando el pranayama menor el cuerpo comienza a transpirar mucho. Practicando el medio, el cuerpo tiembla. El pranayama superior permite elevarse del suelo, se levita. Si esto pasa se logró el éxito en estas tres clases de pranayama.
57. Gracias al pranayama se puede levitar. Mediante el pranayama se curan las dolencias. Por el pranayama se despierta la energía espiritual. Gracias al pranayama se logra la calma de la mente y los poderes mentales Por éste, la mente se goza. Es cierto que el practicante de pranayama yoga es feliz.

2. Suryabheda kumbhaka
Gheranda Habló:
58-59. He contado el sahita kumbhaka; aprende el suryabheda. Inspira con fuerza el aire por la fosa nasal derecha. Guarda el aire con cuidado, realizando el jalamdharamudra. El kumbhaka debe ser alto hasta que transpires, aparezca en las punta de las uñas y por la naciente del cabello.

Los vayus
60. Hay diez vayus: prana, apana, samana, udana y uyana; naga, kurma, krikara, devadatta y dhananjaya.
61-62. El prana está en el corazón, el apana en el ano, el samana en el ombligo, el udana en la garganta y el vyana en el cuerpo entero. Aquí los cinco principales vayus llamados como pranadi. Son parte del cuerpo interior. Los cinco vayus llamados nagadi son del cuerpo exterior.
63-64. Te contaré los reinos de estos cinco vayus externos, el naga-vayu hace eructar, el kurma rige los párpados, el krikara hace estornudar, el devadatta hace bostezar y el dhananjaya llena el cuerpo material y no lo deja ni siquiera luego de la muerte.
65. El naga-vayu es el origen de la conciencia, el kurma de la vista, el krikara del hambre y sed, el devadatta produce el bostezo y el sonido es emitido por el dhananjaya y éste no abandona el cuerpo jamás.
66-67. Elevar estos vayus, debidamente por el surya-nadi, desde la profundidad del ombligo. Espirar luego por el ida-nadi con ritmo continuo. Inhalar el aire por la fosa derecha, retener y exhalar otra vez. Hacer varias veces esto. En este camino el aire siempre se inhala por la fosa derecha (suryanadi).
68. El suryabheda kumbhaka elimina la vejez y la muerte, despierta a la Kundalini y aumenta el calor corporal. ¡Oh Chanda!, te he enseñado los suryabhedana kumbhaka.

3. Ujayi
69-70. Cerrar la boca. Inhalar aire por ambas fosas, expulsar fuerte el aire interior de los pulmones acariciando la garganta. Retener en la boca. Luego sacar el aire por la boca, hacer el jalamdhara. Ejecutar el kumbhaka con fuerza y retener el aire.
71-72. Todo se hace gracias al ujayi kumbhaka. Jamás se tiene enfermedades de las mucosas, ni se sufre de los nervios ni indigestión, no existe disentería, vejez, fiebre, ni sufre el bazo. Hay que hacer ujayi para anular la vejez y la muerte.

4. Shitali
73. Inhalar por la boca y llenar el estómago. Retener un tiempo corto. Exhalar por ambas fosas.
74. El yogui debe practicar el shitali kumbhaka, que genera el logro. Así se librará de males, de flemas y de problemas biliares.

5. Bhastrika
75. El fuelle del herrero hincha y se desinfla continuamente, así se debe inhalar con el aire por ambas fosas nasales y expandir el abdomen. Luego, rápidamente hacia fuera, el aire se elimina.
76-77. Inspirado y espirado durante veinte veces, hacer el kumbhaka y expirar el aire por la técnica anterior. El despierto debe hacer el bhastrika kumbhaka tres veces. Nunca tendrá enfermedad y siempre estará bien.

6. Bhramari
78. Después de la medianoche, en un lugar silencioso sin animales el yogui debe hacer el puraka y kumbhaka cerrando los oídos con sus manos.
79-80. Escuchará diferentes sonidos interiores en su oído derecho. Primero como grillos, luego como un laúd, así oirá más tarde el trueno y el tambor, el escarabajo, campanas, gongs y bronces, trompetas, etcétera.
81-82. Así por este kumbhaka se escuchan diferentes ruidos. Luego de todos ellos se sienten en el anahata, proveniente del corazón. Este sonido genera resonancia y así aparece una luz. La mente está en la luz. La mente concentrada alcanza el dominio de Vishnu. Gracias al dominio de bhramari kumbhaka se llega al samadhi.

7. Murcha
83. Si se hizo el kumbhaka, hacer introspección con la mente de todo objeto y concentrarla en el entrecejo. Esto causa el bloqueo de las ideas de la mente otorgando felicidad, y por la unión del manas con el atma está verdaderamente en éxtasis del yoga.

8. Kevali
84. El aire de todo ser humano entra al cuerpo y produce el sonido sah, y al salir de este, ejecuta el sonido ham. Los dos sonidos generan so ham o hamsa. En un día hay veintiún mil seiscientas respiraciones como esta. Todo ser viviente hace esta repetición del mantra o japa de forma inconsciente. Este se llama ajapa gayatri.
85. Este ajapa japa se realiza en tres partes, en el muladhara, en el loto anahata y en el loto ajña unen las dos fosas.
86 y 87. El cuerpo del vayu mide noventa y seis dedos de largo. La largura del nadi del aire es doce dedos (Al espirarla. Al cantar, es de dieciséis dedos. Al comer es de veinte. Al caminar es de veinticuatro dedos. Al dormir es de treinta dedos. Al hacer el amor es de treinta y seis dedos y al hacer deporte es mayor aún).
88. Si se hace menor la ingestión de aire cuando se espira, haciéndola cada vez menos voluminosa se aumenta la vida. Aumentando la corriente, la vida es menor.
89. Si hay respiración en el cuerpo, no hay muerte. Cuando la capacidad de inspiración está en el cuerpo sin escapar, se hace kevala kumbhaka.
90-91. Todos los seres cantan inconscientemente el ajapa mantra, si se duplica el número de ajapa se obtiene el estado de fijación de la mente. Ni el rechaka ni el puraka son normales, en esta técnica hay sólo kevala kumbhaka.
92. Inhalando por ambas fosas hacer kevala kumbhaka. El primer día, retener unas sesenta y cuatro veces.
93-94. Esto se debe hacer ocho veces al día cada tres horas. Sino hacerlo cinco veces por día. Por la mañana, temprano; al mediodía; al atardecer; a medianoche y a la noche. Sino hacerlo tres veces al día, en la mañana, al mediodía y la tarde.
95-96. Debe ser mayor la capacidad del ajapa japa, unas cinco veces al día, hasta que se logre el kevali. Quien sabe este prayama y el kevali es yogui de verdad. Todo logrará en el mundo el que ha realizado el kevali kumbhaka.

 yogui realizando bandhas

SEXTA LECCIÓN

DHYANA YOGA

Gheranda habló:
1. La dhyana o meditación es de tres tipos: la vulgar, la sutil y la brillante. Cuando se visualiza algo en especial, como el gurú o el Dios del practicante, se llama a esa meditación: sthula o meditación vulgar. Cuando ve a Dios o una luz, se llama meditación de jyotir. Cuando visualiza a Dios como punto y la kundalini, se llama sukshuma o meditación sutil.

1. Sthula dhyana
2-8. Cerrar los ojos, visualizar un mar de néctar en el corazón, con una isla de piedras preciosas, con arena de diamantes y rubíes pequeñísimos. Árboles llenos de flores dulces, con una terraza donde hay una fila de árboles floridos, malati, mallika, jati, kesara, champaka, parijata y padmas. Que el perfume de estas flores invada los cuatro puntos cardinales. El yogui visualizará que en el jardín levanta un gran árbol kalpa con cuatro ramas, son los cuatro Vedas, con flores y frutos. Los insectos emiten sonidos. Bajo el árbol se visualiza un rico lugar de piedras preciosas y sobre ellas un rico trono incrustado de joyas, y que sobre el trono se siente su dios personal, el cual fue enseñado por su gurú. Debe visualizar la forma y el vehículo de ese dios. La meditación de esta forma es sthula dhyana.
9-11. El yogui visualizará el círculo del loto de los mil pétalos en el que hay un loto pequeño de nueve pétalos. Su color es blanco brillante y tiene nueve bija, estas son: ha, sa, ksha, ma, la, va, ra, yum y phrem.
En el círculo del loto menor existen tres rayas que hacen un triángulo, con tres ángulos que tienen por nombre: ha, la y ksha, en el centro de este triángulo está el Om.
12. Luego debe concentrarse que en el centro de éste triangulo hay un lugar bello con nada y bindu.Sobre ese lugar hay dos cisnes junto a dos zapatillas de madera.
13-14. Luego de la visualización del gurú divino, que posee dos brazos, dos ojos, vestido de blanco, imaginarlo con crema blanca de sándalo, lleno de guirnaldas de flores blancas. A su izquierda está Shakti, vestida de rojo vivo. Contemplando al gurú. De esta forma se logra sthula dhyana.

2. Jyotir Dhyana
Gheranda habló:
15. Te enseñé el sthula dhyana. Aprende la meditación, en la luz por medio de ésta el yogui toca el fin y ve su propio yo.
16. El muladhara guarda la kundalini, ésta es como la forma de una cobra. El alma está ahí como la lumbre de la lámpara. Meditar en esta Luz como el Dios brillante es la meditación llamada tejo dhyana o jvotir dhyana.
17. En el entrecejo, arriba del manas, hay luz en forma de Om. Debe visualizarse esta luz. Esta es otra técnica de la meditación en la luz.

3. Sukshuma dhyana
Gheranda explicó:
18-19. ¡Oh Chanda!, has aprendido la meditación tejo dhyana, ahora aprenderás la sukshuma dhyana.
Una vez que se despierta la Kundalini, se junta con el atma y deja físico por las puertas de los ojos y goza el camino real. No se ve por sutileza.
20. Pero el yogui puede ver esto por el sambhavi mudra, llevando la vista al espacio sin pestañear. Este es el sukshuma dhyana, el mismo es de difícil arte, aún para los dioses pues es un gran secreto.
21. La meditación en la luz es cien veces mejor a la meditación de la forma, y sukshuma dhyana es cien mil veces mejor que la meditación del tejo.
22. ¡Oh Chanda!, te he enseñado a ti la dhyana yoga, un conocimiento muy valioso pues por él se ve el yo. Es por él que se aprecia el dhyana.

SÉPTIMA LECCIÓN

SAMADHI YOGA

Gheranda expuso:
1. El samadhi es un yoga sublime. Se hace por ventura. Se logra por la bondad del gurú y por la fe que se le observe.
2. Rápido se llega al samadhi cuando el yogui tiene confianza en el conocimiento, Y en su gurú, así como en sí mismo la mente conciente despierta la inteligencia cada día.
3. Separar la mente del cuerpo e integrarla con el gran alma. Esto es samadhi o liberación mukti, de todos los estadios de la mente conciente.
4. Yo soy Dios no soy ninguna otra cosa. Dios en realidad yo soy, no puedo sufrir, soy la existencia, la inteligencia y la felicidad, soy libre y tengo una esencia.
5-6. El samadhi puede ser de cuatro clases, dhyana samadhi, nada samadhi, rasananda samadhi y laya samadhi, que se logran por el sambhavimedra, khecharimudra, bhramarimudra y yonimudra. Hay dos tipos más de samadhi, el bhakti yoga samadhi, que es la quinta forma, y el raja yoga samadhi, que se logran por el manomurcha kumbhaka.

1. Dhyana yoga samadhi
7. Haciendo el sambhavimudra, sentir el alma. Una vez que Dios sea visible en punto de luz, concentrar la mente en ese punto.
8. Llevar el alma al kha, llevar el kha al atma. Cuando el alma se llena de kha, nada obstaculiza al yogui y llegará al samadhi.

2. Nada yoga samadhi
9. Colocar la lengua dada vuelta hacia arriba en el pasaje de las narinas a la cavidad bucal para que no pase el aire, este es el kecharimudra. Haciendo así se logra el samadhi. No debe hacerse nada más.

3. Rasananda yoga samadhi
10-11. Hacer el bhramari kumbhaka, inhalar el aire mediante un zumbido como el escarabajo. Llevar el manas y colocarlo en el centro del sonido de escarabajo. Así samadhi y por este se comprenderá el So Ham y se logrará una gran felicidad.

4. Laya-siddhi yoga samadhi
12-13. El yogui debe hacer también el yonimudra y visualizar a Shakti, como si el Gran Alma es el Purusha y los dos son uno. Por esta técnica se puede comprender el Aham Brahma, o sea que yo soy Dios. Así se llega al Advaita Samadhi.

5. Bhakti yoga samadhi
14-15. Mirar nuestro corazón y ver nuestro dios personal, has llorar de felicidad y así debe surgir un trance. Esto lleva al samadhi y manonmani.

6. Raja yoga samadhi
16. Hacer el manomurcha kumbhaka, juntar el manas con el atma. Por esto se logra el raja yoga samadhi.

7. Samadhi
17. ¡Oh Chanda!, te he enseñado sobre el samadhi, el cual nos libera. Raja yoga samadhi, unmani, sahajavastha son nombres de éste y simbolizan la unión de la mente con el alma.
18. Vishnu está en toda el agua, Vishnu está en la tierra, Vishnu está en las montañas, Vishnu está en el fuego y volcanes y en el universo todo Vishnu está.
19. Todo aquello que camina en la tierra, todo aquello que vuela por el aire, todo animal y vegetal, mar o montaña, es Dios. Hay que verlos todos en el alma.
20. El alma, reducido al cuerpo, conciencia el Supremo. Se conoce separado del cuerpo, el yogui así sin cuerpo se libera de las necesidades y de las pasiones.
21. De esta forma se llega al samadhi. Sin deseos, sin apego al cuerpo, al hijo, a la esposa, a los amigos, a la familia y a las riquezas. Lejos de estos problemas, el yogui obtiene el samadhi absoluto.
22. Shiva ha enseñado muchos tattvas, de todos te he enseñado una síntesis, que lleva a la liberación.
23. ¡Oh Chanda!, te he enseñado los samadhis, difíciles de lograr, quien los conoce no vuelve a nacer en esta tierra.

Autor: Gheranda y Chanda Kapali

viernes, 28 de marzo de 2014

EN LAS ALAS DEL CISNE - Paramahansa Satyananda


Debes montar un cisne.
Asegura tener firmeza y equilibrio.
Si te sientas en la forma adecuada,
el plumaje se sentirá cálido y cómodo.
Luego en vuelo, atraviesa la noche oscura del Chidakasha.
Un pequeño punto de luz delante de ti son miles de años luz,
ahí, sobre ello es donde debes concentrar la mente
Cruzarás muchos océanos de Sámskaras,
montañas de pensamientos y valles de depresión.
El cisne vuela alto y veloz,
pero si te detienes a mirar las cosas que hay debajo,
tu peso lo hará lento;
cuando eso sucede el mundo se vuelve más claro.
En la superficie del océano verás personas reír, nadar, jugar, saludándote.
Sonrisas con promesas, intentan tu descenso,
si te interesas en ello, el cisne dará un vuelco,
dejándote caer al agua.
Desde lo alto, algunos de los picos montañosos se verán muy bellos.
Variedades de árboles llenos de frutales delicias,
sombreados médanos y pequeños arroyos,
entre flores revolotean mariposas y pájaros;
todo luce perfecto y hermoso;
pero si tal vista enciende la llama del deseo,
el cisne dará un vuelco, un giro y tú caerás.
En los ricos campos de cosechas doradas,
jóvenes forzudos trabajando entre risas te señalan,
en un intento persuasivo de llamarte.
Si cedes, perderás el rumbo de nuevo.
Aunque si te mantienes firme en tus pensamientos y emociones,
capaz de bloquear los patrones mentales,
el cisne volará alto sobre océanos, montañas y valles;
la noche oscura cambiará su manto muchas veces;
azul, negro, colorado, amarillo, infinitos colores tomarán forma.
La luna y las estrellas danzan frente a ti,
mientras el cisne continúa su marcha, como flecha despedida.
El punto de luz crece cuanto más tú te acercas;
una a una, tus ropas caen,
las ropas del apego, la ira, la ambición, la envidia.
Al principio te sientes desnudo y con frío pero luego
descubres que la luz es el amanecer del sol.
Al acercarte, sus rayos te enceguecen;
tratas de resistir, descubriendo que no puedes,
la luz es demasiado fuerte para nuestros ojos débiles,
pero su poder y magia obsesionan al cisne, que sigue volando.
Al penetrar los núcleos del sol,
comienzan los sonidos,
tambores y voces, te rodean
fuertes vibraciones de distintas clases;
la luz del sol te cubre con un mantel luminoso,
entonces llegas a mi reino, los niños de la eternidad y tú se encuentran.
No creas que es sólo un sueño o un cuento de hadas,
es tan real como el mundo, como tú y como yo.
Lo he visto con mis propios ojos.
Éstas líneas pueden parecer palabras negras impresas en un papel blanco,
pero llevan consigo la verdad.
Todo lo encuentras dentro, nada es imposible.
Comprende esto, y el camino se abrirá.

martes, 25 de marzo de 2014

YOGA MALA - Sri Krishna Patthabi Jois - part 2

 Guruji

PRANAYAMA

Hay muchas clases de pranayama. Sri Shankara Bhagavadpada habla de mil y explica sus métodos, mientras que Swatmarama sólo nombra ocho.

Suryabhedanamuyyayi shithkari shithali thata
Bhastrika Bhramari murcha palvininti ashtakumbhakah.
(Suryabedana, ujjayi, sikari, shitali, bhastrika, bramari,
murchha y planini son las ocho kumbhakas).
Hatha Yoga Pradipika ii:44

De estas, sólo cuatro pranayamas son apropiadas para nosotros.

Algunas pranayamas son apropiadas para curar enfermedades, otras para la purificación de los nadis y algunas para el arresto de la mente. Todas son importantes, sin embargo, aunque su práctica requiere que se practique también el paso anterior – a saber asana.

Si se practica asana, entonces las enfermedades corporales y sensoriales serán destruidas. Si se practica pranayama, conducente a concentrar la mente, reforzar los órganos sensoriales y permitirle a la mente calmarse sin que se haga inestable, entonces las enfermedades presentes, tanto en el cuerpo, los órganos de los sentidos y la mente, se curarán, permitiéndole a la mente alcanzar la concentración y percibir al Yo Interno. Sólo entonces el nacimiento humano, que resulta de la penitencia de muchas vidas anteriores, será realizado y no por vivir la vida como animales.

En la era científica, aceptamos sólo aquello que vemos y rechazamos lo que no vemos. No hacemos ningún esfuerzo para percibir al Yo Universal, que es el Inquilino Interno que atestigua todas las acciones, que es la causa de la creación, sostenimiento y destrucción del universo, y que es de la naturaleza de la consciencia. Los grandes eruditos e intelectuales que atraen la atención usando términos Vedánticos pedantes que significan que todas las cosas son transitorias y que sólo el Ser Supremo es real, sólo se están impresionando a sí mismos y a los que los escuchan en el momento. Pero pronto, la red de desilusión seguramente los atará. Por lo tanto, aquellos que quieren intensamente levantarse a sí mismos sobre el océano del samasara y para dejar de revolcarse en él y experimentar placer y dolor y por lo tanto deprimirse, deben practicar la Yoga y experimentar su dicha.

Nada pasa en el mundo de acuerdo con nuestra voluntad; eso es definitivo. Todo en el universo sucede de acuerdo don la voluntad del Yo Universal, no de los deseos del hombre. Si comprendemos apropiadamente los evangelios sabios del Bhagavad Gita, sin embargo, y los ponemos en práctica diariamente, podremos alcanzar nuestras metas en la vida. De ninguna otra manera pueden satisfacer sus deseos los seres humanos. Por lo tanto, ejecutando nuestro dharma y nuestro karma libres de deseo y apego es nuestro deber. El deber requiere que ejecutemos nuestras acciones sin ninguna preocupación y ofrecer todo el dharma y el karma a Dios, sin ninguna expectativa de recompensa. Es difícil agradar al Señor haciendo discursos para otros sobre asuntos espirituales u obteniendo popularidad o fama. Si se le va a agradar a Él, primero se debe lograr la Yoga por medio del abandono del sentido de “yo” y “mío”. Con esto, muy pronto podemos alcanzar la dicha suprema.

En el Gita, el Señor dice, “purvabhyasena tañaba hriyate hyavasho’pi sah,” que quiere decir que, como un imán, la mente es atraída sin esfuerzo a la práctica de la Yoga en este nacimiento por tendencias desarrolladas en nacimientos pasados. En otras palabras, si la mente va a desarrollar amor por la práctica de la Yoga, ya debe de existir una tendencia de una vida anterior. Dados los beneficios terrenales y celestiales de la Yoga, sería una gran bendición si toda la gente, hombres y mujeres, fueran a lograr la práctica de las ramas de la Yoga, que da felicidad tanto aquí como en el más allá, y es la realización de la experiencia humana. Este es el noble objetivo del autor de este libro.

Cualquier trabajo que intentemos no se puede llevar a cabo perfectamente a menos que nuestras mentes estén tranquilas y calmadas; no se puede alcanzar la felicidad. “Asamtasya kutah sukham (Para uno que no tenga paz, ¿en dónde está la felicidad?) ¿Cómo puede una mente perturbada disfrutar confort? Seguramente, un ser humano no puede derivar paz y felicidad de objetos materiales. Esa felicidad, incluso cuando ocurre, es de corta duración, aunque el sufrimiento que sigue es eterno. La enfermedad es la única consecuencia del gozo del placer y no se puede lograr la Yoga. Sin embargo la Yoga nos libera del demonio conocido como enfermedad. Incluso bhoga (placeres) se convierten en Yoga para la mente establecida en la Yoga.

Si la mente de uno es impura y está dominada por el “yo” y “mío”, entonces la naturaleza verdadera de dicha de uno se echara a perder y uno será miserable. Pero aquél cuya mente sea pura experimentará la dicha. Por lo tanto para descubrir al Yo Interno, uno debe practicar Yoga. Tal como un gramófono entretiene a la gente repitiendo la música cantada por otros, así también podemos atraer a personas inocentes repitiendo lo que hemos leído o escuchado y así ganar su estima. Cuando esto sucede, pronto llegamos a pensar en nosotros como eruditos sin comparación y caemos presa de la lujuria y la rabia. En cambio el método para enfocar la mente y disolverla en el Atman se debe aprender bajo la tutela de un Gurú. Solamente por medio del logro de las ramas de la Yoga, y a través de su práctica, podemos ser elevados – y de ninguna otra manera.

Enfocar la mente en una sola dirección es extremadamente importante. Debido a que la mente es bastante inestable, es difícil que se mantenga de esta manera. Para permitirle mantenerse fija y en su lugar, pranayama es esencial. Si la respiración que se mueve dentro y fuera del cuerpo se detiene, entonces la mente se detiene, como lo atestigua el Hatha Yoga Pardipika. Por lo tanto, se debe conocer y practicar adecuadamente la naturaleza de pranayama.

En este mundo, muchas cosas han sido creadas para el placer y el disfrute de los seres humanos., y deseamos todas y cada una de ellas. Sin embardo, de estos objetos de gozo provienen las enfermedades sin que las deseemos. Por lo tanto debemos conocer su naturaleza real y desarrollar un desapego de ellos. Por esta clase de desapega y por la práctica de la Yoga, nuestras mentes se enfocarán en encontrar el camino al Yo Supremo, cuya naturaleza es la dicha. Cuando la mente no está apegada a las cosas, como los objetos de los sentidos, podrá disolverse en el Yo. Esto es lo que se conoce como el estado de jivanmukti (liberación en la vida actual).

Para aprenderse correctamente, se debe practicar pranayama de acuerdo a las instrucciones de un Gurú. Nadie debe intentarlo si cree que la lectura de las escrituras lo ha convertido en un experto en su conocimiento. Más bien, el aspirante debe aprender cuidadosamente las reglas de pranayama primero y evitar la prisa.

Yatha simho gajo vyagro bhavedvashyah shanaigh Shania
Tathaiva sevito vayuranyatha hanti sadhakam.
(Tal como un león, elefante o tigre pude ser controlado gradualmente,
así se atiende a prana. De otra manera, destruye al practicante).
Hatha Yoga Pradipika ii:15

De la misma manera como, con verdadero celo y empresa, un entrenador atrapa un animal peligroso que vaga libremente por el bosque, como un tigre, un león o un elefante, y muy lentamente lo doma y finalmente lo controla, así también se controlará la respiración, poco a poco, por la fuerza de la práctica de uno. Aunque esto sea muy difícil, es posible. Si, sin embargo, un aspirante se co compromete en esta práctica mientras viola las reglas o lo hace con un aire de orgullo y pericia fingida, entonces se pone en peligro. Los aspirantes deben tener esto en mente.

En resumen, no hay duda que, a través de la práctica de la Yoga, uno puede lograr la paz y la dicha que uno desea, la capacidad para discriminar entre el Yo y el no-Yo, la paz de la mente y la liberación de la enfermedad, la muerte y la pobreza. Un hombre no puede lograr nada en el mundo si sus órganos sensoriales son débiles. La experiencia del Yo, para el débil, simplemente no es posible.

Nayam atma balahinena labhyah
Na medhaya na bahunashrutena.
(El Yo no se puede lograr por el débil,
por el intelecto o por mucho aprendizaje).
Mundaka Upanishad

Así lo dicen los vedas. Aquí la palabra bala significa fuerza, tanto física como mental. El cuerpo debe estar libre de enfermedades de cualquier tipo, que desvían la mente a otra parte. La fuerza física, la fuerza mental y la fuerza de los órganos sensoriales – todo esto es muy importante. Si ellas, uno no puede lograr la fuerza espiritual. Pero el poder intelectual y un conocimiento de las escrituras por si mismos no pueden llevar a la Autorrealización; los análisis y de los comentarios y sus diferentes explicaciones no llevan a la Autorrealización. Ciertamente, ni siquiera es suficiente estudiar Vedanta por mucho tiempo bajo la guía de un Gurú. Sólo la práctica es el camino al atma labhah (ganar el Yo). El aspirante que sigue los preceptos y las instrucciones de un Gurú con una mente reservada y desencadenada de los órganos sensoriales externos e internos alcanzará la forma auténtica del Yo Universal. Esta es la verdadera naturaleza del Yoga.

El cuerpo y la mente están inseparablemente relacionados, uno con el otro. Si se experimentan dolor y placer ya sea por el cuerpo físico o los órganos sensoriales, la mente también los experimentará. Esto lo saben todos. Si la mente tiene dolor, el cuerpo pierde peso, se vuelve débil y sin lustre; si la mente está feliz y en paz, el cuerpo prospera y desarrolla una fuerza y un lustre sin comparación. Por lo tanto, el cuerpo y los órganos sensoriales están vinculados a, y dependen de, la fuerza de la mente. Es por esta razón que se debe conocer el método para concentrar la mente. Para aprender a lograr esa concentración, primero se debe purificar el cuerpo, y luego desarrollar la fuerza mental. El método para purificar y hacer fuerte el cuerpo se llama asana. Cuando se purifica el cuerpo, la respiración también se purifica, y se eliminan las enfermedades del cuerpo.

Una vez que se han aprendido suficientemente bien las asanas, para practicarlas con facilidad, la siguiente rama que se debe practicar es la de controlar la respiración. Esto es lo que se conoce como pranayama. Sin embargo, simplemente sentarse, tomar el aliento y dejarlo salir por las narices no es pranayama. Pranayama significa tomar el poder sutil del viento vital a través de rechaka (exhalación), puraka (inhalación) y kumbhaka (retención del aliento). Sólo estas kriyas, practicadas en conjunción con las tres bandhas (contracciones musculares o cerrojos) y de acuerdo con las reglas, se pueden llamar pranayama. ¿Qué son las tres bandhas? Son mula bandha, uddiyana bandha y jalandhara bandha, y se deben ejecutar mientras se practican las asanas y cosas así. A través de la práctica de pranayama, la mente se arresta en una sola dirección y sigue el movimiento de la respiración, un hecho conocido por lo dicho en la escritura “Chale vate chalam chittam.” Es del conocimiento común levantamos objetos pesados más fácilmente si rentemos el aliento y nos concentramos en los objetos que estamos levantando. Controlando la respiración mediante los procesos de rechaza, puraka y kumbhaka, se hace posible establecer la mente en una sola dirección.

 Guruji Sri K. Patthabi Jois

En Hatha Yoga, hay miles de métodos para pranayama. Algunos purifican los nadis, otros purifican y fortifican el cuerpo y aún otros curan enfermedades y purifican los siete dhatus, mientras que otros son los medios para el conocimiento de Brahman a través del cese de la mente. Entre estos, sólo kumbhaka pranayama, que es purificador y útil para la Autorrealización, es muy importante. Incluso Pujya Shankara Bhagavadpada lo llama el más importante de los pranayamas:

Saharasha santu atéis lambhah sambhavyate kevala kumbha eva.
(Entre los hathas, puede haber mil kumbhas.
Sólo el kumbha puro es altamente estimado).
Yoga Taravalli 10

Acerca del tema de kumbhaka paranayama, los textos como Yoga Yagnavalkya, Sutasamhitakara, Devi Bhagavata, Yoga Vashishtha, Bhagavad Gita y los Upanishads, siguen, en términos generales, la opinión de Srimad Acharya Shankara Bhagavadpada. Sin embargo, dado que, en general, los puntos de vista acerca de Pranayama tienden a diferir, es importante que esta rama de la Yoga se aprenda y se practique bajo la guía de un Gurú.

Para el practicante de Yoga, las reglas relacionadas con la comida, el sexo y el habla son muy importantes. Entre las comidas, aquellas llamadas sátvicas (puras) son las mejores. Las verduras, sin embargo, no se deben consumir mucho. Como lo atestiguan el Ayurvedic pramana, “Shakena vardate vyadhih (Por las verduras se expanden las enfermedades)” y el yoga pramanma, las verduras son desagradables para los practicantes de Yoga. Trigo, calabaza serpiente, requesón medio batido, frijoles chinos, jengibre, leche y azúcar, por el otro lado, son mejores. Ciertamente, los alimentos que extienden la duración de la vida; alimentos que aumentan las cualidades sátvicas, así como los alimentos que son naturales, genuinos, y que siguen las estaciones – estos son los más apropiados, ya son dignos de ser ofrecidos a Dios.

Los alimentos agrios, salados o muy condimentados, por el toro lado, no son buenos para ninguna parte del cuerpo y no se deben consumir mucho. Si la comida de una persona es pura, entonces su mente se hace pura, ya que la mente asume las cualidades de cualquier alimento que se consuma, como lo dice una autoridad en los Upanishads “Ahara sudad satttva shuddih / Sattva shuddoau druvasmrtih (Cuando los alimentos que comemos son puros, nuestras mentes se hacen puras / Cuando nuestras mentes se hace puras, la memoria se vuelve firme). El practicante de Yoga debe por lo tanto alimentos que posean cualidades sátvicas. Los alimentos que hacen surgir las pasiones, la oscuridad mental, o que son carnosos y que engordan, nunca se deben consumir y sustancias intoxicantes, fumar y cosas parecidas también se deben abandonar.

Los alimentos que se ingieren sólo deben ocupar la mitad del estómago. Un cuarto o la otra mitad se deben llenar con agua y el cuarto restante se debe dejar para el movimiento del aire. Consumir demasiada comida o nada de comida; dormir mucho o no dormir nada; tener muchas relaciones sexuales o mezclarse con personas indeseables o incultas – todo esto se debe abandonar tanto como sea posible ya que son obstáculos para la práctica de la Yoga. La moderación en relación con comer, dormir y cosas así es importante.

Similarmente, no es bueno hablar mucho. Al hablar mucho, el poder inherente de la lengua disminuye y el poder del habla se destruye. Cuando se destruye el poder del habla, nuestras palabras, también, pierde su poder y cualquier cosa que digamos no tiene ningún valor en la sociedad. Hablar de asuntos espirituales, sin embargo, aumenta el poder de la lengua y por lo tanto es útil para el mundo. Pero el habla relacionada con asuntos mundanos destruye el poder de la lengua y acorta nuestras vidas. Los shastrakaras han reflexionado y descrito este hecho, así que es mejor si el hombre sigue su camino.

Mucho sexo condice al cuerpo, los órganos sensoriales y la mente a hacerse débiles. Si la mente y los órganos sensoriales son débiles, no podemos lograr nada; nuestras mentes se hacen inestables y no pueden hacer nada. Por lo tanto, se debe evitar tener mucho sexo.

El Yoga no se debe practicar al aire libre, en un lugar que no esté limpio y que sea maloliente, en un sótano o en una azotea. En cambio el lugar donde se practica debe de estar totalmente limpio y ser plano, tener ventanas y ser apropiado para embarrarlo con estiércol de vaca.

El sudor que se forma durante la práctica se debe secar frotando el cuerpo con las palmas de las manos. Si se hace esto, el cuerpo se hará más liviano y fuerte, como la autoridad en las escrituras lo afirma.

Jalena shramajatena gatra mardhanam acharet
Drdhatha laguta chaiva teva gatrasya jayate.
(Uno debe practicar frotando el cuerpo con la respiración
que proviene del esfuerzo. Como resultado ocurre una firmeza
y ligereza del cuerpo).
Hatha Yoga Pradipika ii:13

Pero el cuerpo se minará y su poder se terminará si, en un esfuerzo para secar el sudor de la práctica, éste se expone al aire exterior. Cuando esto sucede, un practicante se debilita más y más con el tiempo. Así, el sudor generado por la Yoga se debe secar gradualmente frotándolo en el cuerpo con las manos y no exponiéndolo al aire o secándolo con una toalla o tela. Cómo esto se ha confirmado por la experiencia de los practicantes de Yoga, los aspirantes deben tenerlo en cuenta.

El cuerpo no se debe exponer al aire libre por un periodo de media hora después de la práctica. Después de la media hora, es bueno bañarse con agua caliente. Además durante los tres primeros meses de práctica, se debe evitar bañarse con agua fría y ayunar.

Pero, después de que la práctica se ha vuelto estable y establecida estás instrucciones ya no aplican.

Durante el periodo de la práctica de Yoga se recomienda tomar mucha leche y mantequilla clarificada o ghee. Aquellos que no puedan costear esto deben verter un poco de agua fría en un arroz cocido tibio, mezclarlos y comerlo antes de tomar cualquier otro alimento. De esta manera, se genera la esencia de los resultados de usar leche y ghee y el cuerpo estará energizado y alimentado.

Los aspirantes deben tener cuidado de seguir las reglas anteriores en relación con los alimentos, hábitos sexuales, el baño y la práctica. También deben tener devoción hacia Dios y al Gurú. Practicar Yoga con el propósito de la salud de uno, para tener un cuerpo firme o para disfrutarla no es el enfoque correcto. Sólo la purificación del cuerpo, los órganos sensoriales, la mente y la dedicación de todas las acciones y los hechos al Todopoderoso es la forma verdadera. Si le ofrecemos nuestras mentes al Yo Supremo de esta manera, nuestras esperanzas y aspiraciones serán cumplidas por Él en el momento adecuado. Los aspirantes deben estar prevenidos contra aquellas cosas que interrumpen su equilibrio mental.

Para poder practicar Yoga, uno debe poseer entusiasmo, celo, valor una fe firme en tattvajnana (conocimiento filosófico). Uno tampoco se debe mezclar con la multitud. Con estas cualidades, un aspirante puede alcanzar la Yoga. Los Yoguis describen el camino para alcanzar la Yoga de esta manera:

Utsahatsahasadhaivyattattvajnash cha nischayat
Janasanghapraityagat shadbryoga prasiddhyate.
(Por medio del entusiasmo, valentía, firmeza, discriminación
de la verdad, convicción y evitar las reuniones públicas,
por estas seis cosas se logra la Yoga).
Hatha Yoga Padipika i:16

Los aspirantes deben aprender las reglas anteriores. No deben escuchar, ni desanimarse, por las palabras de aquellos que no tienen conocimientos acerca de la práctica de la Yoga, o que están demasiado letárgicos para controlar sus cuerpos.

No hay límite de edad para la práctica de la Yoga y la puede practicar cualquiera – hombres, mujeres, los débiles y aquellos que están enfermos o discapacitados – como lo afirman los shatrakaras;

Yuva vrddho’thivrddho va vyadhito durbalo’pi va
Aphyasat siddimapnoti sarvayogeshvatandritah.
(Ya sea joven, viejo o muy viejo, enfermo o debilitado,
uno que es vigilante logra el éxito en todas las Yogas,
por medio de la práctica)
Hatha Yoga Pradipika i:64

Así los expertos le dan su aprobación unánime a esta idea y la experiencia también la confirma. Ciertamente, sólo la gente floja encuentran la práctica de las ramas de la Yoga inútiles. De otra manera, la Yoga es muy importante para cualquiera de ocho años en adelante, sin importar su sexo.

Las mujeres embarazadas que han entrado en el cuarto mes se deben abstener de hacer asanas. Pueden, sin embargo, practicar ujjayi pranayama, samavritti pranayama y vishamavritti pranayama, sin kumbhaka, hasta el séptimo mes. De esta manera, si practican regularmente la rechaka, o exhalación, y puraka, o inhalación profundas, mientras se sientan en Padmasana (postura del loto) o Mahamudra [el gran sello], tendrán un parto más suave y fácil. Es bueno que las mujeres tengan esto en mente.

Para la gente de más de cincuenta años, es suficiente practicar algunas de las asanas más fáciles y útiles, así como algunos de los pranayamas. Aquellos que han estado practicando durante muchos años, sin embargo, pueden hacer cualquier asana o pranayama sin ningún problema. La gente mayor que quiere empezar en la Yoga, sin embargo, encontrarán que practicar las siguientes 10 asanas es suficiente: primero Surya Namaskara (tipos 1 y 2); luego Paschimattanasana; Sarvangasana; Halasana; Kranapidasana; Urdhva Padmasana; Pindasana; Matsyasana; Uttana Padasana y Shirshasana. Es preferible hacer estas en concierto con los vinyasas (sistemas de respiración y movimiento), pero si esto no es posible, entonces practicar mientras se concentra en rechaza y puraka será suficiente.

Sirshasana se debe practicar durante diez minutos al menos y las demás por lo menos durante diez rechaka y puraka mientras se está en el estado de asana. Al practicar de esta manera, el cuerpo y los órganos de los sentidos se hacen firmes, la mente se purifica, se aumenta la longevidad y el cuerpo se llenará de energía fresca.

Para los de edad media, es mejor hacer todas las asanas. Entre más se practiquen, mas fuerte se hace el cuerpo y los obstáculos como las enfermedades dejan de ser un problema. Pranayama es más fácil, la mente se hace más armoniosa conforme la cualidad de sattva (pureza) se hace predominante y se aumentan el poder intelectual y la longevidad.

Para los muy viejos, sin embargo, que encuentran la práctica de Sarvangasana, Halasan, Uttana Padasana, Shirshasana y Padmasana muy difíciles es suficiente con practicar mahabandha diariamente, así como rechaza kumbhaka pranayama, puraka kumbhaka pranayama, samavritti vishamabritti pranayama y sithalu pranayama. Estas les ayudarán a vivir vidas más felices y más largas y los aislarán de las enfermedades.

Los débiles y los enfermos, también, deben practicar gradualmente asanas y pranayamas apropiadas y con el tiempo, conforme aumenta su fuerza, sus prácticas también deben aumentar. De esta manera, las enfermedades de los enfermos y la falta de fuerza de los débiles se eliminarán, dejándolos sanos y vigorosos.

El aspirante que va con un Gurú, encontrará que el Gurú ajustará su práctica a su constitución corporal particular. Nunca se debe aprender la Yoga leyendo libros y viendo fotografías. Sólo se debe aprender bajo la guía de un Gurú que conozca la ciencia de la Yoga y tenga experiencia en su práctica. Si es ignora esto, es posible que haya problemas físicos y mentales. Porque si bien es cierto que todas las enfermedades que afligen al cuerpo y la mente de un ser humano se pueden eliminar con la práctica de las ramas de la Yoga, también es cierto que esto sólo sucederá si la ciencia se pone en práctica bajo un Gurú experimentado que conozca la Yoga shastra adecuadamente y que la implemente en la práctica. Sólo de esta manera se pueden purificar el cuerpo, la mente y los sentidos, como el oro en un crisol.

A través de la práctica de la yoga, muchos tipos de padecimientos incurables, como el asma, se pueden curar y el cuerpo, la mente y los sentidos llegarán a radiar con energía nueva. Ciertamente, algunos médicos que condenan la ciencia de la Yoga han quedado estupefactos al saber que antiguos pacientes de ellos se han curado de sus enfermedades con la Yoga. Esto lo comprueba la experiencia. Enfermedades que no puede curar la medicina las puede curar la yoga, las enfermedades que no puede curar la Yoga no se pueden curar. Eso es definitivo. Un doctor puede encontrar remedios para las enfermedades que resultan de una falta de balance de las tres doshas, pero no dhanvanthari (doctor en medicina) tiene un remedio que ofrecer para la enfermedad mental. Sin embargo los Yoguis dicen que incluso para esto, hay una cura en la Yoga. Ciertamente, el practicante que mantiene la fe en y practica las ramas de la Yoga puede lograr cualquier cosa en el mundo. Incluso puede rehacer la creación.

El mundo está lleno de falsedad, engaño y explotación. Un Yogui tiene el poder para corregir esto y a traer a la gente del mundo al camino correcto. Por lo tanto es necesario hacer énfasis otra vez en la importancia de que los practicantes de Yoga mantengan la fe en y muestre devoción a las ramas de la Toga y al Gurú. Pero ni la fe ni la devoción al Gurú son comunes entre la gente joven actual. Esto se debe a la debilidad de la mente y los órganos sensoriales. Y sin embargo el conocimiento aprendido sin devoción a Dios y al Gurú es como verter la leche de una vaca sagrada en una bolsa de piel de perro o la leche imbebible de la ubre de una burra. Pero si los hombres y mujeres jóvenes buscan el conocimiento genuinamente, practican la verdadera fe y devoción y no ceden a la falta de firmeza mental y a la piedad engañosa, entonces el poder divino les otorgará conocimientos en abundancia – conocimientos que los harán teístas de cuerpos firmes y mentes fuertes que son liberados de la lujuria y cosas así; no hay duda en ello. Tampoco hay duda de un país lo suficientemente privilegiado en tener a la mayoría de su gente joven en posesión de mentes dedicadas a Dios, además de cuerpos firmes y poder metal, será bendecido con riquezas. Esto tiene autoridad Védica. Por lo tanto, enfaticemos otra vez que si los practicantes conocen el camino descrito anteriormente, y lo practican, obtendrán la felicidad tanto aquí como en el más allá.

Dado que la constitución corporal de cada ser humano es diferente, es importante practicar las asanas de acuerdo con ello. El beneficio que se puede obtener de una asana o pranayama se pude también derivar de otra que se adecue mejor a la estructura del cuerpo de una persona. Algunas asanas no son apropiadas para algunas personas y pueden ser dolorosas. Un Gurú entenderá esto y podrá explicarlo, por lo que el practicante debe sentirse seguro en seguir su guía.

Para empezar la práctica de la yoga, un aspirante primero de hacer los Surya Namaskara [Saludos al sol] y luego seguir con las asanas. Se deben practicar el Surya Namakskara y las asanas en la secuencia correcta y seguir el método de vinyasa. Si no, o si el movimiento de rechaza o puraka se descuida, ninguna parte del cuerpo se hará fuerte, los nadis sutiles no se purificarán y debido a la falta de balance, el cuerpo, los órganos sensoriales, la mente y el intelecto no se desarrollarán. Incluso pueden perder el balance aún más.

Si se van a practicar el Surya Namaskara, sólo se deben de hacer con el método vinyasa prescrito. Como dice el sabio Vamana “Nina vinyasa yogena asandin no karayet (O yogui, no hagas asanas sin vinyasa)”. Cuando se practica la Yoga con un conocimiento del método adecuado, es fácil de aprender, pero si se practica sin ese conocimiento, se convierte en una empresa muy difícil. Por lo tanto, los aspirantes no deben olvidar aprender el método de vinyasa, así como el de rechaka y puraka, y seguirlos en su práctica.

Las asanas que se describen en el siguiente capítulo pertenecen al aspecto curativo de la práctica de la Yoga. Se describirán sistemáticamente, y los aspirantes deberán ser cuidadosos de practicarlas en el orden que se describen, y no saltar una postura a favor de otra preferida. Esto se debe tener en mente.

El invierno es la mejor época del año ara empezar la Yoga y el aspirante debe practicar antes de las cinco de la mañana. Se debe evitar calentarse frente al fuego o correr durante el invierno, así como demasiadas relaciones sexuales. Estas son cosas que el aspirante no debe olvidar.

Stirairangais tushtuvabumsatanubih
Vyashema devahitam yaddayuh
Om Shanti Shanti Shanti.
(Mientras alabamos, que seamos fuertes y de extremidades firmes,
gozar la vida que nos dan los Dioses
Om Paz, Paz, Paz).
Shanti Mantra del Rig Veda




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