TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

viernes, 16 de enero de 2015

AYURVEDA - La Ciencia de la Vida


Un viaje fascinante a una medicina milenaria. Durante casi dos horas podrás tomarte una infusión de enseñanzas sorprendentes de una medicina milenaria nacida hace más de 5.000 años en los Himalayas.

Frente a una sociedad que se aleja como las galaxias del universo de la naturaleza necesitamos recuperar el equilibrio entre la persona y el entorno. Un equilibrio que al romperse desemboca en las 4.000 enfermedades que según la medicina ayurvédica son fruto de los desarmonización de las tres Doshas o energías vitales del cuerpo: gas (Vata), ácido (Pitta) y mucus (Kapha) que hacen posible sus tres funciones: movimiento, metabolismo y masa corporal. Por eso unas Doshas equilibradas son la mejor defensa contra cualquier enfermedad.

En este documental realizado con una sensibilidad exquisita en cada toma se pasean no sólo pacientes a los que la medicina ayurvédica ha curado, sino también algunos de los secretos de este arte de la curación milenario. Una medicina que ya preconizaba hace siglos que la salud es cosa de la inteligencia y que hay que internarse dentro del cerebro para sanar el cuerpo. Desde ejemplos de personas con cáncer, con problemas de visión, de artrosis, etc. los diferentes personajes dan testimonio de los logros de la Ayurveda. El uso de plantas medicinales, de minerales, de piedras preciosas debidamente tratadas se convierten en una arsenal farmacológico al que la medicina alopática o convencional no puede superar. Porqué además de las pócimas, de los masajes y de la dieta, la ayurveda insiste en la importancia del estilo de vida. Todos los problemas de salud, desde la obesidad, las enfermedades coronarias, las patologías neurológicas son producto de los excesos a los que nuestra sociedad nos incita.

Ayurveda: el arte de vivir necesita ser vista más de una vez si uno quiere tan sólo recordar un pequeño porcentaje de los diálogos sabios que palpitan a lo largo de todo el documental. Palabras que surgen de la boca de doctores ayurvédicos con una dilatada experiencia en el estudio de esta vieja ciencia que emana del corazón de la India. No es un film que pretenda aleccionar sino tan sólo ser testimonio de esta sensacional sabiduría y comprensión de la vida que transmite con unas imágenes sobrecojedoras en muchos momentos.

El film también advierte de la importancia de conservar la naturaleza pues en ella tenemos la gran farmacia de la humanidad. Esta película no defrauda pues es uno de esos documentos que merecen nuestra más honda admiración.

Ayurveda es una palabra del sánscrito donde ayur significa vida y veda significa conocimiento o ciencia. Por ello Ayurveda es la ciencia de la vida como la armonía entre el cuerpo, la mente y el espíritu. Originaria de la India se extendió a Egipto, Grecia, Roma, Tíbet, China, Rusia y Japón; se estima una antigüedad de entre 2500 y 5000 años. Hoy llega a nuestras pantallas en tecnicolor en forma de un documental lleno de vitalidad y rebosante de sensibilidad fílmica. En este film se realiza un viaje de miles de kilómetros a través de la India y de otros países, se torna en único y poético viaje, donde encontramos a importantes médicos o simples aldeanos que viven en armonía con la naturaleza y según los principios de la Ayurveda.

Los antiguos ayurvédicos transcribieron sus conocimientos en enciclopedias que se han transmitido de generación en generación y que se centra en un sofisticado uso de las hierbas y la espiritualidad. Según la constitución de cada persona, el Ayurveda, ofrece un plan integral para mantener y/o restablecer el equilibrio mente-cuerpo en base a la alimentación, la actividad física, las rutinas cotidianas, la armonía mental y el desarrollo espiritual, sumando el apoyo de hierbas medicinales y de técnicas de desintoxicación y rejuvenecimiento.

Ayurveda valora la vida en su totalidad: fisiológica, psicológica, ambiental, espiritual y considera todos estos aspectos interconectados, interrelacionados e interdependientes. Reconoce que cada individuo tiene su particular constitución y por ello aporta alternativas personalizadas. Aunque dos personas puedan presentar síntomas parecidos su constitución energética es diferente y por ello los remedios también deben ser particulares para cada uno de ellos. La ciencia Ayurveda se centra en establecer y mantener el equilibrio entre las energías vitales y los síntomas individuales y tiene sus raíces en la misma tradición espiritual que el yoga, la meditación o la astrología. La Ayurveda colabora para que haya armonía y equilibrio entre la naturaleza y el individuo. El sistema ayurvédico enseña el conocimiento de los cinco elementos: la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter y las tres bioenergías o doshas del cuerpo humano. Busca con estos conocimientos el equilibrio en las relaciones con todas las criaturas, en la casa, en el trabajo, en el entorno, en la sociedad, con las ideas, las costumbres y el amor.

La esperanza está en el camino de la naturaleza no sólo para sobrevivir sino para descubrirla en nosotros mismos. El film es un documental en el que doctores ayurvédicos nos descubren como afrontan los problemas con sus pacientes. Sin duda es un documento excepcional para divulgar este profundo conocimiento con siglos de antigüedad legado por nuestros antepasados y que es una herramienta para recuperar la sensatez ecológica. En plena vorágine de quemar petróleo, contaminar las aguas y la tierra, incrementar el riesgo nuclear, el conocimiento ayurvédico es una esperanza para muchas personas y una de las posibilidades para vivir en armonía con nuestro entorno. - Comentario de Romina Segovia.

martes, 13 de enero de 2015

GOPESHVARA MAHADEVA - Una Historia de Vrindavan - por Gourangi Devi Dasi

El señor Shiva es adorado por muchas personas, ya que el y su esposa Parvati, son los controladores del mundo material, debido a esto él también es conocido como Mahadeva y ella como Maha Maya. Cada vez que termina un día de Brahma, él también es responsable de la destrucción de los mundos. Así pues el señor Shiva tiene una gran influencia en el universo entero.

Su naturaleza es sencilla y humilde, él no desea en lo mas mínimo ser adorado o reverenciado. Por el contrario él siempre esta absorto en adorar al Señor de su corazón, Sri Krishna.


En la magnifica montaña de Kailash, la cual siempre esta cubierta de nieve, reside el señor Shiva junto a su fiel y bella esposa Parvati. Sin darle al frío importancia alguna, él medita constantemente en las dulces lilas de Krishna.

Pero un buen día, hace mucho tiempo atras, el señor Shiva interrumpió su meditación suspirando con un aire de nostalgia y anhelo. “¿Que tienes?” le pregunto Parvati. “Oh, mi querida Parvati, justo ahora esta nuestro Señor Krishna, en su forma mas dulce como pastorsito de vacas en Vrindavan manifestando sus maravillosos pasatiempos.”


“Krishna a descendido a la Tierra, con sus amigos, su familia, sus sirvientes, y todo Vraja Bhumi. Cada noche él realiza junto a sus queridas Gopis, la danza del Rasa, la mas hermosa danza de la que tanto te he contado… ¡Cuanto quisiera poder estar ahí!“

Al escuchar esto, Parvati concluyo diciendo: “¡Mi querido Shiva, vamos inmediatamente a la Tierra,
vamos a Vraja. Rogaremos para que se nos otorgué la entrada a la danza del Rasa!“

Y resueltos pronto salieron de camino a Vrindavan...


Al llegar al lugar sagrado, Parvati recibió la gracia de entrar a la arena en donde se haria la danza del Rasa. Pero cuando Shiva quiso entrar, fue detenido por Vrinda Devi, quien le dijo: “Mi querido señor Shiva, con gran dolor en el corazón, tengo que decirte que en tu forma masculina no puedes estar en la danza del rasa. Aparte de Krishna, a todo hombre se le es negado la entrada a la mas sagrada de las danzas.”

Al escuchar esto, miró al suelo, y triste se fue a sentarse a la rivera del Brahmakunda. El señor Shiva
estaba muy decepcionado al ver que se le había negado la entrada a la danza del Rasa, la cual ansiaba con tanto anhelo.


Pensativo, el señor Shiva se decia a sí mismo: “He podido estar en todos los pasatiempos de mi Señor, pero aquí se me a negado. ¿Como es posible? ¿De que me vale ser un semidios? ¿De que valen mis habilidades y conocimiento? Nada de eso es de valor alguno aqui en Vraja. Ni siquiera Laksmi, Brahma ni Indra tienen lugar aquí. ¿Como fui a pensar que yo seria la excepción?

¡Oh, afortunadas Gopis! ¿Como podría ser una de ustedes? Al no poder estar en la danza del Rasa, siento que mi vida no tiene sentido. ¡Oh, mi Señor, por favor no te olvides de mí!”


Shiva dejo de comer y de dormir y lloro tanto, que con el tiempo Vrinda Devi sintió compasión por él. Pensando como seria posible para él entrar a la danza del rasa se le acerco y le dijo...

“¡Escúchame bien, oh, Mahadeva! Solo por la bendición de Vraja te será posible entrar a la danza del
Rasa. Por eso ve y bañate en las aguas de lago Manasarovar, el cual satisface todos los deseos. Ve allí y con toda humildad ora para que se te permita entrar a la danza del rasa.”

Con gran alegría recibió Shiva las instrucciones de Vrinda devi, y tal como ella le dijo, se fue lo mas rápido posible a sumergirse en las sagradas aguas.


Al entrar a las aguas, el señor Shiva estaba absorto cantando: “Krishna, Krishna, Krishna...“
En su meditación Mahadeva se olvido del tiempo, se olvido de si mismo, hasta que en un momento se
dio cuenta que ya no era igual y al salir del agua vio que había tomado una forma femenina. El no podia entenderlo. Ahora era una Gopi.

Shiva estaba tan feliz, que difícilmente podía esperar a que llegara la noche.


Al caer la noche, Shiva finalmente escucho como Krishna empezó a tocar su flauta bajo el árbol del
Vamsivata, y en ese momento salió corriendo tan rapido como el pudo junto a las otras gopis.

Cuando el señor Shiva llego con su nueva forma femenina a la entrada de la danza del rasa, Sri Krishna se sintio muy feliz de ver a esta nueva Gopi.


“¿Como te llamas querida Gopi?” Le pregunto Krishna. Sin saber que decir, Shiva miraba al piso pero Krishna que se encuentra en el corazón de todos, sabia quien era y tan solo le sonreía.

Krishna le dijo: “¡Te llamare Gopeshvara! Que significa, la señora de las Gopis!” Al Radharani
escuchar esto, quien se encontraba muy cerca, se sintió confundida y se pregunto a si misma: “¿Por que Krishna le habra dado el nombre de Gopeshvara a esta nueva Gopi?“


Krishna al entender lo que ella sentia, se le acerco y le dijo: “Mi querida Radha, no te preocupes, esta nueva Gopi no es nadie mas que el mismo Shiva, y por la bendicion de Vrinda Devi él desea en esta forma femenina participar en la danza del rasa.“ Al escuchar esto Radharani se sintio sorpendida y feliz.


Entonces comenzó la danza del Rasa. Shiva estaba muy feliz. Pero después de bailar un poco, empezaron los problemas.

“¿Que es eso?“ Dijo una Gopi asustada señalando la serpiente que Gopeswara llevaba al rededor del cuello.

Las Gopis se asustaron por el reptíl y toda la danza del rasa se detuvo. “¿Como es posible que ella ha
venido a bailar con una serpiente? ¿Quien es esta nueva Gopi?” Se preguntaban.

El señor Shiva siempre tiene una serpiente alrededor de su cuello. Esta serpiente es su Guru de la cual el nunca se separa.


Krishna estaba muy deleitado con toda la situación, pero despues al ver la intranquilidad de las Gopis se dirigio a Gopeshvara y le dijo: “Mi querida Gopi, tengo una tarea muy importante para ti. Tu serás la protectora del Rasa Lila. Por favor ponte en la entrada del lugar y cuida muy bien que nadie entre a la arena de danza.”

“Todo aquel que venga con una actitud orgullosa, egoísta, con el deseo de ser el centro o de disfrute
no podrá entrar. Solo mis devotos puros, cuyo único deseo es servirme, podrán entrar.

Debido a la pureza de tu corazón te será posible reconocer quien puede entrar a la danza del Rasa.“


Y desde ese día Gopeshvara Mahadeva ejecuta este servicio para Radha y Krishna y sus hermosas Gopis. Nadie puede entrar a la danza del rasa sin el permiso de Gopeshvara Mahadeva.



Fuente: texto y dibujos de Gourangi Devi Dasi

EL MONJE Y EL ESCORPIÓN


Un monje y sus discípulos caminaban por un camino cuando se enfrentaron a un puente, sobre el río vieron como un pequeño escorpión era arrastrado por el agua. El monje al ver esta escena corrió hacia el agua, entró en el río y tomó al escorpión con su mano para salvarlo.

Cuando lo traía, el animal lo picó y debido al fuerte dolor, el monje lo dejó caer sobre el agua. Pero rápidamente regresó a la orilla y con una rama de árbol lo tomó y lo llevó a la orilla.
Con gran dolor en su mano, el monje regresó junto a sus discípulos que observaban la escena perplejos.

Uno de ellos le dijo: "Maestro ¿por qué salvó al escorpión? Yo lo habría dejado ahogarse, mas aún después de lo que le hizo. Pero usted le respondió con su ayuda, ese animal no merecía compasión."

El monje le respondió:
"El escorpión actuó de acuerdo a su naturaleza, y yo de acuerdo a la mía."
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