TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

martes, 1 de septiembre de 2015

SRI BRAHMA SAMHITA - part 2

VERSO 20

yojayitva tu tany eva
pravivesa svayam guham
guham praviste tasmims tu
jivatma pratibudhyate

Por la conglomeración de todas esas entidades separadas, El manisfestó los innumerables universos materiales, y El mismo entró en lo más oculto del conglomerado extendido. En ese tiempo esas jivas quienes habían permanecido dormidas durante el cataclismo fueron despertadas.

VERSO 21

sa nityo nitya-sambandhah
prakrtis ca paraiva sa

El mismo Jiva es eterno y está destinado para la Eternidad, y sin principio está unido al Señor Supremo por un lazo de relación Eterna. EL es Potencia Espiritual trascendental.

VERSO 22

evam sarvatma-sambandham
nabhyam padmam harer abhut
tatra brahmabhavad bhuyas
caturvvedi catur-mukhah

El Divino Loto que brota del Ombligo del Señor Visnu está en cada caso relacionado por un lazo espiritual con todas las almas, y es el origen del Brahma de cuatro caras versado en los Vedas.

VERSO 23 

sañjato bhagavac chaktya 
tat kalam kila coditah 
sisrksayam matim cakre 
purva samskara samskrtah 
dadarsa kevalam dhvantam
nanyat kim api sarvatah

Al salir del Loto, Brahma, siendo guiado por la Divina Potencia, tornó su mente hacia el acto de la creación bajo el impulso de las impresiones previas. Pero él no podía ver otra cosa sino oscuridad en todas las direcciones.

VERSO 24

uvaca puratas tasmai
tasya divya sarasvati
kama krisnaya govinda
ne gop_jana ity api
vallabhaya priya vahner
mantram te dasyati priyam

Entonces la Diosa del conocimiento, Sarasvati, La Divina Consorte del Señor Supremo, le dijo esto a Brahma, quien nada veía excepto oscuridad en todas las direcciones: !Oh Brahman!, este mantra a saber,"Klim krsnaya govindaya gopi-janaballabhaya svaha", seguramente colmará el deseo de tu corazón.

VERSO 25

tapas tvam etena
tava siddhir bhavisyati

Oh Brahman!, practica la asociación espiritual mediante este Mantra ejecutando austeridad; entonces todos tus deseos serán satisfechos.


VERSO 26

atha tepe sa suciram prinam govindam avyayam
svetadvipa patim krsnam goloka stham paratparam
prakrtya guna rupinya rupinya paryupasitam
sahasra dala sampanne koti kiñjalka brmhite
bhumis cintamanis tatra karnikare mahasane
samasinam cidanandam jyotirupam sanatanam
sabda brahmamayam venum vadayantam mukhambuje
vilasinigunavrtam svaih svair as_air abhistutam

Brahma, estando deseoso de satisfacer a Govinda, practicó grandes austeridades para Krsna en Goloka, Señor de Svetadvipa, por largo tiempo. Su meditación fue así: "Existe un Divino Loto de mil pétalos, que florece por millones de filamentos, en el país trascendental de Goloka. En su verticilo, hay un gran trono Divino en el cual está sentado Sri Krsna, la forma de eterna Refulgencia de la bienaventuranza trascendental, tocando en su Divina flauta que resuena con el Divino Sonido gracias a su Boca de Loto. El es adorado por Sus amorosas Vaqueritas (Gopis) con sus respectivas porciones subjetivas y extensiones, y también por su energía externa (Quien permanece fuera), personificando todas las cualidades mundanas.

VERSO 27

atha venu ninadasya trayi-murtimayi gatih
sphuranti pravivesasu mukhabjani svayambhuvah
gayattri gayatas tasm_d adhigatya saro ja-jah
samskrtas cadiguruna dvijatam agamat tatah

Entonces Gayatri, madre de los Vedas, habiéndose manifestado; es decir, impartida por el Divino sonido de la Flauta de Sri Krsna, entró en la boca de loto de Brahma, nacido de El, a través de sus ocho oídos. Brahma, el nacido del loto habiendo recibido el Gayatri, que surgió de la canción de la Flauta de Krsna, alcanzó el Estado del dos veces nacido, siendo así iniciado por el Maestro Supremo Original, Dios mismo.

VERSO 28

trayya prabuddho tha vidhir
vijñata tattva sagarah
tustava vedasarena
stotrenanena kesavan

Iluminado por el recuerdo de ese Gayatri, personificando los tres Vedas, Brahma empezó a familiarizarse con la expansión del océano de la verdad. Entonces, él adoró a Sri Krsna, la esencia de todos los Vedas, con éste Himno:

VERSO 29

cintamani prakara sadmasu kalpabrksa
laksavrtesu surabhir abhipalayantam
laksmi sahasra sata sambhrama sevyamanam
govindam adi purusam tam aham bhajami.

Yo adoro a Govinda, el Señor Primordial, el Primer Progenitor, Quien está cuidando las Vacas, concediendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales, rodeadas por millones de árboles de deseo, siempre servido con gran reverencia y afecto por cientos de miles de Laksmis o Gopis.

VERSO 30

venum kvanantam aravinda-dalayataksam
barhavatamsam asitambuda-sundarang
kandarpa-koti-kamaniya visesa-sobham
govindam adi-purusam tam aham bhajami

Yo adoro a Govinda, El Señor Primordial, Quien es experto en tocar Su flauta, con ojos florecientes cual pétalos de loto, con Su cabeza decorada con plumas de pavo real, con la figura matizada con el color de las nubes de azul oscuro, y con su inimitable hermosura, la cual fascina a millones de cupidos.

VERSO 31

alola-candraka-lasad-vanamalya-vamsi
ratnangadam pranayakelikala-vilasam
syamam tribhangalalitam niyata-prakasam
govindam adi-purusam tam aham bhajami

Yo adoro a Govinda, el Señor Primordial, alrededor de Cuyo cuello se está balanceando una guirnalda de flores embellecidas con el medallón de luna, cuyas dos manos están adornadas con la flauta y enjoyados ornamentos, Quien siempre se deleita en pasatiempos de Amor, y cuya graciosa forma tres veces curvada de Syama-sundara es eternamente manifiesta.

VERSO 32

angani yasya sakalendriya vrttimanti
pasyanti panti kalayanti ciram jaganti
ananda cinmaya sad ujjvala vigrahasya
govindam adi purusa tam aha bhaj_mi

Yo adoro a Govinda, El Señor Primordial, Cuya forma Trascendental está llena de Bienaventuranza, Verdad, Substancialidad y está así plena del más deslumbrante esplendor. Cada una de las partes de esa figura trascendental posee en si misma, las funciones completas de todos los sentidos, y eternamente ve, mantiene y manifiesta los infinitos universos, tanto espirituales como materiales.

VERSO 33

advaitam acyutam anadim anantarupam
adyam purana purusam navayauyanañ ca
vedesu durlabham adurlabham atmabhaktau
govindam adi purusam tam aham bhajami

Yo adoro a Govinda, el Señor Primordial, quien es inaccesible por los vedas, pero obtenible por una absoluta y pura devoción del alma. Quien es sin segundo, y siendo sin principio no está sujeto a decaer. Cuya forma es ilimitada, quien es el principio, y el eterno Purusa; sin embargo El es una persona que posee la belleza de un joven lozano.

VERSO 34

panthas tu koti sata vatsara sampragamyo
vayor athapi manaso munipunganam
so py asti prapadasimny avicintya tattve
govindam adi purusam tam aham bhajami

Yo adoro a Govinda, el Señor Primordial, a quien sólo la punta del dedo de Sus pies de loto es alcanzada por los grandes yoguis; quienes aspiran lo trascendental y se trasladan a sí mismos al pranayama, por contener la respiración; ó por los jñanis quienes tratan de encontrar al Brahman no- diferenciado, por el proceso de eliminación de lo mundano, extendiéndose a través de miles de millones de años.


VERSO 35

eko py asau racayitum jagad anda kotim
yac chaktir asti jagadandacaya yad antah
andantara stha paramanucayantara stham
govindam adi purusam tam aham bhajami

El es una entidad no-diferenciada, así como no hay diferencia entre el poseedor y la potencia poseída. En su trabajo de creación de millones de mundos, Sus potencias permanecen inseparables. Todos los universos existen en El y El está presente en su Plenitud en cada uno de los átomos que están esparcidos a través del universo. Tal es el Señor Primordial, Govinda, a quien yo adoro.

VERSO 36

yad bhava bhavita dhiyo manujas tathaiva
samprapya rupa mahimasana yana bhusah
suktair yam eva nigama prathitaih stuvanti
govindam adi purusam aham bhajami

Yo adoro al mismo Govinda, el señor primordial a quien adoran los hombres que están absortos en devoción cantando los mantras-suktas contenidos en los vedas; aumentando sus propias bellezas, grandiosos tronos, carruajes y adornos.

VERSO 37 

ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis 
tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih
goloka eva nivasaty akhil_tma bh_to
govindam adi purusa tam aha bhajami

Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien reside en su propio reino de Goloka con Radha, semejante a su propia figura espiritual, al personificar la potencia extática poseída de las sesenta y cuatro actividades artísticas, en compañía de sus (de Ella) confidentes (saktis), personificaciones de las extensiones de Su forma corporal, impregnada y vitalizada por Su (de El) siempre bienaventurada rasa espiritual

VERSO 38

premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santah sadaiva hrdayesu vilokayanti
yam syamasundaram acintya-guna-svarupam
govindam adi-purusam tam aham bhajami

Yo adoro a Govinda, el Señor Primordial, quien es Syamasundara, Krishna mismo con innumerables atributos inconcebibles, y a quien los devotos puros ven dentro de sus corazones con los ojos de la devoción untados con el ungüento del amor puro.

VERSO 39

ramadi murttisu kalaniyamena tisthan
nanavataram akarod bhuvanesu kim tu
krshnah svayam samabhavat paramah puman yo
govindam adi purusam tam aham bhajami

Yo adoro a Govinda, el Señor Primordial, Quien se manifiesta personalmente como Krsna y los diferentes Avataras en el mundo, en las formas de Rama, Nrsimha, Vamana, etc., como Sus porciones subjetivas.


Fuente: versión y traducción de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura

SIVA PURANA - parte 2

Capítulo 6
Parvati hace Tapasya

Pero Parvati se había enamorado de Shiva y no sabía que podía hacer al respecto. Pensaba en Shiva todo el tiempo.

Un día el sabio Narada vino y le dijo: Shiva sólo será satisfecho con tapasya. Sin tapasya, incluso Brahma y los otros dioses no llegan a ver Shiva. ¿Por qué no realizas tapasya?

Parvati decidió hacer lo que Narada le había sugerido que hiciera. Ella pidió permiso a sus padres. Su padre estuvo de acuerdo con presteza. Aunque su madre Menaka no tenía en absoluto interés en que Parvati realizara un tapasya tan difícil, finalmente ella también aceptó.

Parvati entregó sus joyas y ropas atractivas. Llevaba piel de venado en su lugar. Hay un pico en el Himalaya conocido como Gouriskikhara. Es allí donde Parvati fue a hacer su tapasya. La meditación era muy difícil. Durante el monsson Parvati meditaba mientras estaba sentada en el suelo. En el invierno mediada debajo del agua. Bestias salvajes no se atrevía a hacerle daño. Todos los dioses y los sabios se reunieron para ver este maravilloso tapasya. Los dioses y los sabios también se pusieron a rezarle a Shiva. Señor, ¿no ves que Parvati está realizando este tapasya difícil? Le preguntaron. Nadie ha meditado de esta manera anteriormente. Nadie va a meditar de esta manera en el futuro. Por favor, concederle lo que quiere.

Shiva adoptó la forma de un brahmán de edad (la primera de las cuatro clases) y apareció en la ermita de Parvati. Parvati dio la bienvenida al viejo y le adoró con flores y frutas.

¿Por qué meditar?, preguntó el brahman. ¿Qué es lo que usted quiere?

Deseo tener a Shiva como esposo, Parvati respondió.

Es usted ciertamente estúpida. Dijo el brahmán. Eso es como dejar el oro por un trozo de vidrio o la madera de sándalo para el barro. ¿Alguien deja de beber el agua del Ganges y bebe agua de un pozo en su lugar? Cásate con uno de los dioses en su lugar, ve y cásate con Indra. Shiva es un hombre estúpido. Él tiene tres ojos y cinco son sus caras. Su pelo es mate y su cuerpo está cubierto de cenizas. Lleva serpientes como guirnaldas. Él siempre está acompañado por los fantasmas, él no tiene ropa ni riquezas. Nadie sabe quiénes son sus padres. Él vive el bosque y su garganta es de color azul por el veneno. Creo que estás cometiendo un gran error. Olvídate de Shiva y no malgastes tu vida.

Las palabras del brahman enojó a Parvati. Son ustedes los que son estúpidos, dijo. Usted no sabe nada de Shiva. Él es el señor de todo. Has insultado a Shiva y maldita soy yo por cometer el error de escucharlo a usted. Usted dirá de nuevo algo desagradable acerca de Shiva, pero antes de que lo haga deje que me vaya. No voy a quedarme a escuchar como Shiva es insultado.

Como Parvati estaba a punto de partir, Shiva adoptó su propia forma y dijo: ¿A dónde vas? Yo creía que estabas orando por mí. No se puedes me abandonarme ahora. Yo no voy a dejarte ir. Pide una bendición.

Por favor, cásate conmigo según los ritos prescritos, respondió Parvati.

Shiva accedió y Parvati regresó a casa.

 artista: Vrindavan Das

Capítulo 7
Historia del matrimonio

Shiva llama los siete grandes sabios (saptarshis) y les pidió que fuesen a Himalaya como sus mensajeros. El mensaje era que deseaba casarse con la hija del Himalaya, Parvati. Himalaya estaba encantado de ver a los sabios e incluso más encantado de saber que Shiva quería casarse con Parvati. Se fijó la fecha para el matrimonio.

Amaneció el día de la boda. Gandharvas (cantantes de los cielos) cantaron y los apsaras (bailarines del cielo) bailaban. Todos los dioses vinieron a Kailasa para acompañar a Shiva en la procesión. Himalaya también se había alistado. Había construido muchas puertas en el frente de su casa y habían colocado banderas en ellas. La belleza de la residencia del Himalaya en ese momento es imposible de describir. Cuando la procesión llegó a la residencia, la madre Parvati Menaka salió corriendo.

Déjame verte Shiva, exclamó. Déjame ver a mi hijo en ley. Mi hija Parvati ha realizado tapasya para obtener a Shiva como esposo. Debe ser muy guapo; la primera persona que vió fue Vishvavasu Menaka, el rey de los Gandharvas. Vishvavasu era muy guapo y, al principio, Menaka pensó que se trataba de Shiva. Pero cuando le dijeron que se trataba de un cantante que entretuvo a Shiva, pensó que Shiva sería más guapo. Luego sus ojos se cayó en la hermoso Kubera, el dios de la riqueza, y pensó que este tenía que ser Shiva. Kubera era más atractivo que Vishvavasu. Pero Menaka dijeron que no era ni Shiva. Luego vino Varuna, más atractivo que Kubera. Pero Menaka no era hijo su hijo en ley. Tampoco lo era el gran dios Yama, más guapo que Varuna. Los dioses mas apuestos pasaron Indra, Surya y Chandra, pero Narada dijo a Menaka que no se trataba de Shiva, simplemente eran sirvientes de Shiva.

La alegría Menaka no tuvo límites. Si estos eran los sirvientes, como sería el maestro? Se equivocó de nuevo con Brahma, Vishnu y Brihaspati y cada vez Narada le dijo que estaba equivocada. ¿Dónde, pues fue Shiva? Finalmente llegó Shiva y Narada le señaló a Menaka. A la vista de su hijo en ley, Menaka cayó inconsciente.

Shiva estaba rodeado de fantasmas por todos lados. Los rostros eran feroces, su tez era oscura y hacían un ruido tremendo. Shiva montaba un toro. Tenía tres ojos, cinco cabezas y diez brazos. Estaba cubierto de cenizas y la luna adornaba su frente. Iba vestido con una piel de tigre y una guirnalda de calaveras colgadas al cuello. No es de extrañar que Menaka se desmayara.

Cuando se recuperó, comenzó a lamentarse. Ella reprendió a Himalaya, Narada y a Parvati de su desgracia. Brahma, los otros dioses, y los sabios intentaron tranquilizarla, pero fue en vano.
No permitiré que mi hija se case con Shiva, dijo Menaka. De hecho voy a envenenarla. La voy a tirar a un pozo y la mataré. La voy a cortar en pedazos con un arma. La voy a arrojar al mar. Me mataré. Voy a casar a Parvati con otra persona, no con Shiva. Parvit respondió: no me casaré con nadie más que no sea Shiva. Es un chacal un reemplazo adecuado para un León?

Vishnu luego trató de apaciguar a Menaka. Pero esto tampoco tuvo éxito. Por último le pidió a Shiva Narada para mostrar su hermosa forma y Shiva se transformó y respondió: esta forma se manifiesta sólo a aquellos que son muy fieles a Shiva. Todo el mundo estaba encantado por esta forma hermosa, incluso Menaka. Su cuerpo brillaba como mil soles y destellaba una corona sobre su cabeza. Su ropa brillaba y el brillo de sus joyas ponían a las estrellas a la vergüenza.

Menaka pidió perdón por su estupidez y no hubo más obstáculos para el matrimonio. Bajo la supervisión de Brahma, la ceremonia de matrimonio se llevó a cabo y Shiva y Parvati volvieron a Kailasa.


Capítulo 8
Historia de Kartikeya

El hijo de Shiva y Parvati fue Skanada o Kartikeya. Cuando el bebé era muy pequeño se perdió en unas cañas. Seis princesas descubrieron al bebé en las cañas y cada una quiso tomar al niño como hijo propio. Todos ellos finalmente cooperarón en la educación de el bebé. Estas fueron las princesas Krittikas y el muchacho llegó a ser conocido como Kartikeya.

Narada le informó a los dioses que Kartikeya había sido criado por las Krittikas. Llegaron y nombraron a Kartikeya su general. El ejército de dioses invadieron la ciudad de Tarakasura Shonitapura. Una terrible lucha que duró diez días. Los dioses diezmaron totalmente a los demonios y Katikeya mató a Tarakasura.

Después de las celebraciones de victoria eran mayores, y Kartikeya fue restituido a sus padres.


Chapter 9
Historia de Tipura

Tarakasura tuvo tres hijos llamados Vidyunmali, Tarakaksha y Viryavana. Estos tres comenzó a realizar tapasya. Durante cien años meditaban parados sobre una sola pierna. Por mil años más vivían del aire y meditaban. Se posaron en sus cabezas y meditaron en esta postura para otros mil años.

Brahma se complació ante este tapasya difícil. Se presentó ante ellos y dijo: ¿Cuál bendición es la que quieren?

Haznos inmortal, responde a los hijos Tarakasura.

No puedo hacerte inmortal, respondió Brahma. No tengo el poder. Pideme por alguna otra cosa. Muy bien, entonces, dijeron Viyunamali, Tarakaksha y Viryavana, concedenos lo siguiente: vamos a hacer tres fuertes. El primero será de oro, el segundo de plata y el tercero de hierro. Viviremos en estos fuertes durante mil años. Al final de los mil años, los fuertes se convertirán en uno solo. Esta fortaleza combinada se llamará Tripura. Y si alguien pudiese destruir Tripura con sólo una sola flecha, esa será la muerte que este destinada para nosotros.

Brahma concedió esta gran ayuda bastante inusual. Hubo un danava llamada Maya que era muy bueno en obras de construcción. Brahma le pidió que construyera las fortalezas. La fortaleza de oro se construyó en el cielo, la de plata en las nubes y la hierro en la tierra. Tarakaksha tiene la fortaleza de oro, la de plata para Viryavana y para Vidyunmali la de hierro. Cada uno de los fuertes fue tan grande como una ciudad y tenía muchos palacios y vimanas (vehículos espaciosos) en el interior.

Los demonios de poblarón los tres fuertes y empezaron a florecer. A los dioses no le gustó en absoluto. Ellos se dirigueron a Brahma por primera vez , pero Brahma les dijo que no podía ayudarlos. Después de todo, los demonios había conseguido Tripura gracias a su gran ayuda. Los dioses entonces fueron a Shiva en busca de ayuda. Pero Shiva dijo que los demonios estaban haciendo nada malo, y mientras este fuese el caso, no veía el por qué los dioses se molestaran. Los dioses se dirigieron a Vishnu; la sugerencia de Vishnu fue la siguiente. Si el problema era que los demonios no estaban haciendo nada malo, la solución era persuadirlos a convertirse en pecadores.

De sus poderes Vishnu creó un hombre; la cabeza de este hombre fue rapada, su ropa estaba descolorida y llevaba una olla de agua de madera en sus manos. Se tapó la boca con un trozo de tela y se acercó a Vishnu.

¿Cuáles son mis órdenes? - preguntó Vishnu.

Permíteme explicarte por qué has sido creado, respondió Vishnu. Te enseñaré una religión que está completamente en contra de los vedas. Desde luego tendrás la impresión de que no hay Svarga (cielo) y no Naraka (el infierno) y que tanto el cielo y el infierno están en la tierra. No creerás que las recompensas y los castigos por actos cometidos en la tierra son impuesta después de la muerte. Iras a Tripura y enseñaras a los demonios esta religión, para que sean desalojados del camino virtuoso. Entonces vamos a hacer algo respecto al Tripura.

El ser hizo lo que se le había pedido. Él y cuatro de sus discípulos fueron a un bosque que estaba cerca de Tripura y comenzó a predicar. Ellos fueron entrenados por el propio Vishnu. Por lo tanto, sus enseñanzas eran convincentes y muchos se habían convertido. Incluso el sabio Narada se confundió y se convirtió.

De hecho, fué Narada quien llevó la noticia de esta nueva religión maravillosa al rey Vidyunmati.

Rey, dijo Narada, cuentan con un profesor estupendo con una nueva religión maravillosa. Nunca he oído antes. Me he convertido.

Dado el gran sabio Narada había conseguido convertirse. Vidyunmati también aceptó la nueva religon. Y en su momento, también lo hizo Tarakaksha y Viryavana. Los demonios renunciaron a venerar los Vedas, y dejaron de adorar al Shivalingan.
Vishnu y los demás dioses se diriguieron a Shiva y comenzaron a orarle. Cuando Shiva apareció, le dijeron que los demonios se habían convertido en el mal y que debían ser destruidos. Se habían detenido incluso a adorar al Shivalingan.

Shiva accedió a destruir Tripura. Vishvakarma fue el arquitecto de los dioses. Shiva llamó Vishvakarma y le pidió que hicierá un carro adecuado, arco y flechas. El carro fue hecho enteramente de oro. Brahma se convirtió en el conductor del carro y el carro fue conducido rapidamente hacia Tripura. Los dioses acompañaron a Shiva con diversas armas.

Para entonces, miles de años habían pasado fin de que los tres fuertes se había convertido en una sola Tripura. Shiva insertó un arma divina conocida como Pashupata en su flecha y le disparó a Tripura. La flecha quemó Tripura reduciendola a cenizas en una fracción de segundos.

Mientras que las celebraciones fueron pasando, los cabezas rapadas maestros religiosos llegaron. ¿Qué se supone que debemos hacer ahora? , le preguntaron.

Brahma y Vishnú les dijeron que debían ir a vivir en el desierto. La última de las cuatro eras fue kaliyuga y en Kaliyuga, el mal reinará. Cuando llegue kaliyuga, tendrían que regresar y empezar de nuevo su enseñanzas.


Capítulo 10
La historia de Sita y la Flor Ketaki

Romaharshana le dijo a los sabios ahi reunidos, es fácil de complacer a Shiva. Pero Shiva no debe ser adorado con una Ketaki o una flor champaka.

¿Por qué, qué pasa con estas flores? preguntarón a los sabios.

Déjenme decirles acerca de la flor Ketaki en primer lugar, respondió Romaharshana.

El padre de Rama Dasharatha pidió a Rama pasar catorce años en el bosque. Así que Rama fue al bosque con su hermano Lakshmana y su esposa Sita. Los tres empezaron a vivir en las orillas del río Falgu. Llegaron noticias al bosque de que Dasharatha había muerto en la ausencia de Rama y una ceremonia Shraddha (funeral) tendría que realizarce para el rey muerto.

Rama envio a Lakshmana a un pueblo cercano para obtener los ingredientes necesarios. El tiempo pasó y Lakshmana no regresó. Rama luego fue a buscar los ingredientes y a Lakshmana. Pero tampoco Rama regresó. Era casi mediodía y la ceremonia tenía que ser realizada antes del mediodía. En su desesperación, Sita decidió realizar la ceremonia ella misma . Fue y se bañó en el río Falgu y encendió una lámpara de barro. Entonces hizo las ofrendas (Pinda) a los antepasados muertos por sí misma.

De inmediato, se oyó una voz. Sita, sois bienaventurada, dijo. Estamos satisfechos.

En total asombro Sita vio unas manos sin cuerpo aparecer en el aire a aceptar la oferta.

¿Quién es usted? Sita le preguntó.

Yo soy tu padre-en-ley muerto, responde a la voz. La ceremonia fúnebre ha tenido éxito. He aceptado tus ofertas.

Pero Rama y Lakshmana me van a creer, dijo Sita. Ellos nunca van a creer que tal manos sin cuerpo aparecieron de la nada a aceptar la oferta.

Tienen que hacerlo. responde a la voz. Tienes cuatro testigos. El primero es el río Falgu. La segunda es la vaca allí. El tercero será el fuego. Y el último será el arbusto de Ketaki.

Rama y Lakshmana regresaron y le dijeron: Cocer los alimentos con rapidez. Hay muy poco tiempo. Tenemos que completar la ceremonia funeraria antes del mediodía.
Sita les contó lo sucedido y, naturalmente, los dos hermanos no le creyeron. Ellos se burlaban de ella y sugirieron que estaba mintiendo. Sita citó a sus cuatro testigos, pero cada uno negó haber visto nada. Sin discutir más, la comida cocinada por Sita y Rama se dispuso a hacer las ofrendas a sus antepasados.

Una voz se escuchó a continuación, desde el cielo. ¿Por qué nos llama de nuevo? dijo. Sita ya nos ha satisfecho.

Me niego a creer eso, dijo Rama.

De hecho, es cierto, replicó la voz. Pregúntele al dios del sol.

El dios del sol confirmó que todo había sucedido como Sita había había dicho. Rama y Lakshmana se avergonzaban de que habían dudado de Sita y quedaron impresionados con el poder de su virtud. Pero Sita maldijo a los cuatro testigos falsos. Maldijo el río Falgu pues de ahi en adelante el flujo sería solo subterráneo. Maldijo la flor Ketaki que nunca sería aceptada por Shiva como una ofrenda. Maldijo la vaca pues desde ese entonces su desembocadura se convertiría en impura. Había, después de todo, mentido con la boca. En las secciones posteriores de la vaca sin embargo seguirá siendo pura. Y, por último Sita maldijo el fuego que consumiría todo indiscriminadamente.

Esa es la razón por la cual una flor Ketaki nunca debe ser usada para adorar a Shiva.

Narada y el Árbol Champaka

Tampoco una flor champaka debe ser utilizada.

En la tierra de Gokarna había un templo dedicado a Shiva. Narada decidió que iba a ir a visitar el templo. En el camino, vio un árbol champaka floreciente y se detuvo a admirarlo. Un brahmán llegó a arrancar flores de los árboles, pero al ver que Narada estaba allí, el brahmán se abstuvo de cortarlas.

¿A dónde vas? preguntó Narada.

El brahman mintió y dijo, a pedir una limosna.

Narada fue al templo. Mientras tanto, el brahmana arrancó las flores del árbol champaka y los colocó en una cesta que cubrió muy bien. Narada se reunió con el brahman de nuevo en su camino de regreso del templo.

¿A dónde vas ahora? Le pregunto al brahmán.

El brahman mintió otra vez, a casa, él dijo: No pude conseguir limosnas.

Esto desperto algunas sospechas en Narada. Él se acercó al árbol champaka y le preguntó: ¿Ha el brahmana arrancado las flores?

¿Qué brahmana? respondió el árbol. No sé de ningún brahmán. Nadie ha arrancado las flores. Narada regresó al templo y descubrió flores frescas champaka tendidas en la parte superior de la linga de Shiva. Había otro devoto orando allí. Narada le preguntó: ¿Sabes quien vino a adorar con estas flores champaka?

Sí, lo sé, contestó el devoto, es un malvado brahmana. Él adora a Shiva todos los días con flores champaka. Gracias a las bendiciones de Shiva, que ha lavado por completo el cerebro el rey y en secreto ha estado robando las riquezas del mismo. También oprime a otros brahmanas.

Narada preguntó a Shiva, ¿Por qué alentar ese mal?

Estoy indefenso, respondió Shiva. No puedo resistir si alguien me adora con flores champaka.

En ese momento, una mujer vino corriendo al brahmana con su trágica historia. Su marido estaba paralizado. Sin embargo, se las habían arreglado para conseguir algo de dinero del rey para que su hija pudiera casarse. Ademas del dinero también habían recibido una vaca del rey. Pero el malvado brahmana alegó que la mitad de lo que hubieran recibido era de él. Alegando que fue gracias a sus buenos oficios que el rey había sido tan generoso.

El malvado brahman se había apropiado ya la mitad del dinero. Pero, ¿cómo era dividiría una vaca?

Narada entonces decidió que algo debía hacerse sobre el árbol champaka y el malvado brahmana. Aparte de todo lo demás, el árbol champaka era un mentiroso.

Narada maldijo el árbol champaka diciendo que que sus flores nunca serían aceptadas por Shiva como una ofrenda. Maldijo al brahmana que nacería como un rakshasa (demonio) llamado Viradha. Pero como el brahmán había sido un devoto de Shiva, la maldición fue aceptada con la condición de que Viradha sería asesinado por Rama y entonces volvería a ser un brahman.

sábado, 29 de agosto de 2015

SRI BRAHMA SAMHITA - part 1

VERSO 1

isvarah paramah krsnah
saccidananda vigrahah
anadir adir govindah
sarva karana karanam

Krsna, Quien es conocido como Govinda, es el Señor Supremo. El tiene un cuerpo espiritual, eterno y bienaventurado. El es el origen de todo. El no tiene ningún otro origen, y es la Causa Primaria de todas las causas.

VERSO 2

sahasra patram kamalam
gokulakhya mahat padam
tat karnikaram tad dhama
tad anantamsa sambhavam

(En este verso se describe el Lugar Espiritual de los Pasatiempos trascendentales de Krsna)

La Superexcelente Morada de Krsna, la cual es conocida como Gokula, tiene miles de pétalos y la corola como un loto retoñado de una parte de su aspecto infinito, siendo el verticilo de la flor, la verdadera Morada de Krsna.

VERSO 3

karnikaram mahad yantram
sat konam vajra kilakam
sadanga satpadi sthanam
prakrtya purusena ca
premananda mahananda
rasenavasthitam hi yat
jyotir-rupena manuna
kama-rijena sangatam

El Verticilo de ese Loto Trascendental es el Reino en donde Krsna mora. Es una figura hexagonal, la Morada del Aspecto Predominado y predominante Interno del Absoluto. Sosteniendo como un diamante la figura central del autoluminoso Krsna erguido como la fuente trascendental de todas las potencias. El Santo Nombre consistiendo de dieciocho letras trascendentales está manifestado en una figura hexagonal con seis clases de divisiones.

VERSO 4

tat kiñjalkam tad amsana
tat patrani sriyam api

El Verticilo de ese eterno Reino de Gokula es la morada hexagonal de Krsna. Sus pétalos son las moradas de las Gopis quienes son parte y porción de Krsna, a quien ellas están consagradas amorosamente y son similares en esencia. Los pétalos brillan muy hermosamente como muchos alhelíes. Las hojas extendidas de ese loto son como el Jardín Dhama; en otras palabras, la morada de Sri Radhika, la más amada de Krsna.

VERSO 5

catur astram tat paritah
svetadvipakhayam adbhutam
catur-astram catur-mmurttes 
catur-dhama catur-krtam
caturbhih purusarthais ca
caturbhir hetubhir vrtam
sulair dasabhir anaddham
urddhadho-digvidiksv-api
astabhir nidhibhir justam
astabhih siddhibhis tatha
manurupais ca dasabhir
dikpalaih parito vrtam
syamair gaurais ca raktais ca 
suktais ca parsadarsabhaih
sobhitam saktibhis tabhir 
adbhutabhih samantatah

(En éste verso se describen los alrededores externos de Gokula) 

Existe un misterioso lugar cuadrangular llamado Svetadvipa, rodeando las afueras de Gokula. Sveta-dvipa está dividido en cuatro partes en todos los lados. La morada de Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha están separadamente localizadas en cada una de éstas cuatro partes. Las cuatro moradas divididas están envueltas por las cuatro clases de demandas humanas tales como Piedad, Riqueza, Pasión y Liberación; así como de los cuatro Vedas a saber, Rig, Sama, Yajur y Atharva, los cuales se relacionan con el mantra y son la base de los logros de las cuatro clases de exigencias. Diez tridentes fijados en las diez direcciones están decorados con ocho clases de joyas:

"Mahapadma","Padma","Sankha","Makara","Kacchapa","Mukunda,"Kunda" y "Neela". Existen diez protectores (dikpalas) de las diez direciones en la forma de Mantram.Los asociados de los matices de azul, amarillo, rojo y blanco, y las potencias extraordinarias ostentando los nombres de "Bimala", etc., brillan en todos los lados.


VERSO 6

evam jyotir-mayo devah
sadanandah paratparah
atmaramasya tasyasti
prakrtya na samagamah

El Señor de Gokula es la Suprema Personalidad de Dios trascendental, la personificación de éxtasis eterno. El es Superior a todos los seres superiores y El se ocupa en la delicias del Reino Trascendental, por lo cual nunca se asocia con las potencias externas o mundanas.

VERSO 7

mayaya ramamanasya
na viyogas taya saha
atmana ramaya reme
tyakta-kalam sisrksaya

Krsna nunca se asocia con Su energía ilusoria, aunque la conexión de Ella con la Verdad Absoluta no está enteramente cortada. Cuando El tiene la intención de crear el mundo material, el Amoroso Pasatiempo en el cual El se asocia con su propia Potencia Espiritual (cit), distribuyendo Su breve Mirada a la alucinadora Energía en la expresión de enviar su Energía del Tiempo, es una actividad Auxiliar.

VERSO 8

niyatih sa rama devi 
tat priya tad vasam tada
tal lingam bhagavan sambhur
jyotirupah-rupah sanatanah
ya yonih sapara saktih
kama bijah mahaddhareh

(El proceso secundario de la asociación con maya es aquí descrito)

Ramadevi, la potencia espiritual (cit), la amada consorte del Señor Supremo, es la reguladora de todas la entidades. La Divina porción plenaria de Krsna crea el mundo mundano (material). Cuando sucede la creación, aparece en ese momento un halo divino, de la naturaleza de su propia porción subjetiva. Este halo es el Divino Sambhu, el símbolo masculino o el emblema manifestado del Señor Supremo. Este halo es el crepúsculo o el lado oscuro o débil de la Suprema efulgencia eterna. Este símbolo masculino es la porción subjetiva de la Divinidad, quien ejecuta la función como progenitor del mundo mundano, sujeto al Supremo Regulador (Niyati). La Potencia concebida en relación con la creación Mundana, hace su aparición fuera de la Suprema Reguladora. Ella es Maya, la limitada, no-absoluta potencia, el Símbolo de la productividad femenina mundana. La vinculación ó Cópula de estos dos trae consigo en adelante la pervertida facultad cognoscitiva (ó Percepción Pervertida). El reflejo de la semilla del deseo procreativo del Señor Supremo.

VERSO 9

linga-yony-atmika
jata ima mahesvari prajah

La Progenie de la consorte del Gran Señor (Mahesvara) de éste mundo mundano, son de la naturaleza de la personificación de los órganos generativos mundanos, masculino y femenino.

VERSO 10

saktiman purusah so yam
linga rupi mahesvarah
tasminn avir abhul linge
mahavisnur jagat patih

Esta persona personifica el principio material causal, es decir, el gran Señor de éste mundo mundano (Mahesvara) Sambhu, en la forma de hacer el órgano de generación; está asociado con su consorte femenina, la energía limitada de Maya como el principio causal eficiente. El Señor del mundo, Maha-Visnu es manifestado en él mediante Su porción subjetiva en la forma de Su breve Mirada.

VERSO 11 

sahasra sirsa purusah
sahasraksah sahasra pat
sahasra bahur visvatma
sahasrasah sahastra suh

El Señor del mundo mundano, Maha-Visnu, posee miles y miles de Cabezas, Ojos, Pies y Manos. El es La fuente de miles y miles de avataras en sus miles y miles de porciones subjetivas. El es el creador de miles y miles de almas individuales.

VERSO 12

narayanah sa bhagavan
apas tasmat sanatanat
avir asit karanarno
nidhih sankarsanatmakah
yoga-nidram gatas tasmin
sahasramsah svayam mahan

El mismo Maha-Visnu es llamado por el nombre de Narayana en este Mundo Mundano. De ésta persona eterna ha brotado la vasta expansión de aguas del Océano Espiritual Causal. La porción subjetiva de Sankarsana, Quien reside en Paravyoma, La Morada Suprema, con miles de porciones subjetivas, reposa en el estado de divino Sueño (Yoganidra) en las aguas del océano espiritual causal.

VERSO 13

tad-roma-bila-jalesu
bijam sankarsanasya ca
haimany andani jatani
mahabhutavrtani tu

 Las simientes espirituales de Sankarsana que existen en los poros de la piel de Maha-Visnu nacen como innumerables espermas doradas. Estas espermas están cubiertas por los cinco grandes elementos.

VERSO 14

praty-andam evam ekamsad
ekamsad visati svayam
sahasra-murddha visvatma
mahavisnuh sanatanah

El mismo Maha-Visnu entró en cada universo como Sus separadas porciones subjetivas. La Divina Porción que penetró en cada universo son poseídas de Su majestuosa extensión; es decir, son el Alma Universal Maha-Visnu, poseyendo miles y miles de Cabezas.


VERSO 15

vamangad asrjad visnum
daksinangat prajapatim
jyotir llingamayam sambhum
kurca desad avasrjat

El mismo Maha-Visnu creó a Visnu de su miembro izquierdo, a Brahma, el Primer Progenitor de los seres, de Su miembro derecho y desde el espacio entre sus dos cejas, a Sambhu, la Divina Aureola masculina manisfestada.

VERSO 16

ahankaratmakam visvam
tasmad etad vyajayata

La función de Sambhu en relación a las Jivas es que éste universo guarda como reliquia el principio egoísta-mundano, que ha sido originado de Sambhu.

VERSO 17

atha tais tri vidhair vesair
lilam udvahatah kila
yoganidra bhagavati
tasya srir iva sagata

Por consiguiente, el mismo Gran Dios, asumiendo las tres clases de formas de Visnu, Prajapati (Brahma) y Sambhu (Siva), entrando en el universo material, juega pasatiempos de preservación, creación y destrucción de éste mundo. Este pasatiempo está contenido en el mundo material. Así, siendo pervertido (el Mundo Material), el Señor Supremo, idéntico con Maha-Visnu, prefiere asociarse amorosamente con la Diosa Yoganidra, la constituye de Su propia energía espiritual (cit) plena de trance extático de eterna bienaventuranza perteneciente a Su propia personalidad Divina.

VERSO 18

sisrksaya tato nabhes
tasya padmam vinirjayau
tan nalam hema nalinam
brahmano lokam adbhutam

Cuando Maha-Visnu yaciendo acostado en el Océano de leche de crear éste universo, un loto dorado brota del hueco de Su ombligo. El loto dorado con su tallo es la morada de Brahma, representando a Brahmaloka o Satyaloka.

VERSO 19

tattvaani purvvarudhani
karanani paras param
samavayaprayogac ca
vibhinnani prthak prthak
cic chaktya sajjamano tha
bhagavan adi purusah
yojayan mayaya devo
yoganidram akalpayat

Antes de su conglomeración, los elementos primarios en su estado naciente permanecieron originalmente como entidades separadas. La no-aplicación del proceso de conglomeración es la causa de su existencia separada. El Divino Maha-Visnu, la Deidad Original, a través de la asociación con Su propia potencia espiritual (cit), movió a Maya, y por medio de la aplicación del Principio de conglomeración creó aquellas diferentes entidades en su estado de cooperación. Y después de eso, El mismo se asoció amorosamente con Yoganidra por medio de Su eterno coqueteo con Su potencia espiritual (cit).


Fuente: versión y traducción de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura
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