TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

miércoles, 19 de noviembre de 2014

SRIMAD BHAGAVATAM - Vyasadeva - Primer Canto - part 8

CAPÍTULO 15

SB 1.15.1 — Sūta Gosvāmī dijo: Arjuna, el célebre amigo del Señor Kṛṣṇa, estaba apesadumbrado debido al fuerte sentimiento que le producía el estar separado de Kṛṣṇa, además de todo lo que había conjeturado Mahārāja Yudhiṣṭhira.
SB 1.15.2 — Debido a la aflicción, la boca y el corazón de loto de Arjuna se habían secado. Por lo tanto, su cuerpo perdió todo su brillo. Ahora, mientras recordaba al Señor Supremo, casi no podía proferir ninguna palabra en respuesta.
SB 1.15.3 — Con gran dificultad, contuvo las lágrimas de pesar que le inundaban los ojos. Él estaba muy acongojado porque el Señor Kṛṣṇa ya no estaba al alcance de su vista, y sentía un afecto creciente por Él.
SB 1.15.4 — Recordando al Señor Kṛṣṇa y Sus buenos deseos, favores, íntimas relaciones familiares y Su conducción de la cuadriga, Arjuna, abrumado y respirando con gran dificultad, comenzó a hablar.
SB 1.15.5 — Arjuna dijo: ¡Oh, Rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien me trató tal como un amigo íntimo, me ha dejado solo. Así pues, mi sorprendente poder, que asombró incluso a los semidioses, ya no está conmigo.
SB 1.15.6 — Acabo de perderlo a Él, de quien estar separado por un momento convertiría a todos los universos en algo desfavorable y vacío, como cuerpos sin vida.
SB 1.15.7 — Únicamente gracias a Su misericordiosa fuerza fui capaz de vencer a todos los lujuriosos príncipes que se reunieron en el palacio del rey Drupada para la selección del novio. Con mi arco y flecha pude atravesar el pez que servía de blanco, y con ello gané la mano de Draupadī.
SB 1.15.8 — Como Él estaba cerca de mí, me fue posible conquistar con gran destreza al poderoso Indradeva, el rey del cielo, junto con sus semidioses asociados, y con ello permitirle al dios del fuego que devastara el bosque Khāṇḍava. Y, sólo por Su gracia, el demonio de nombre Maya se salvó del incendio del bosque Khāṇḍava, y así pudimos construir nuestra casa de asambleas dotada de una maravillosa artesanía arquitectónica, en la que todos los príncipes se reunieron durante la ejecución del Rājasūya-yajña y te pagaron los tributos.
SB 1.15.9 — Tu respetable hermano menor, que posee la fuerza de diez mil elefantes, mató, por Su gracia, a Jarāsandha, cuyos pies fueron adorados por muchos reyes. Esos reyes habían sido llevados para ser sacrificados en el Mahābbairava-yajña de Jarāsandha, pero, de ese modo, todos fueron liberados. Posteriormente, ellos le pagaron los tributos a Vuestra Majestad.
SB 1.15.10 — Fue sólo Él quien soltó el cabello de todas las esposas de los infieles que se atrevieron a desatar el moño de tu Reina, el cual había sido hermosamente arreglado y santificado para la gran ceremonia del sacrificio Rājasūya. En ese entonces, ella cayó a los pies del Señor Kṛṣṇa con lágrimas en los ojos.
SB 1.15.11 — Durante nuestro exilio, Durvāsā Muni, quien come con sus diez mil discípulos, conspiró con nuestros enemigos para ponernos en peligrosas dificultades. En ese entonces, Él (el Señor Kṛṣṇa), con simplemente aceptar los remanentes de la comida, nos salvó. Al así aceptar la comida, los munis reunidos, mientras se bañaban en el río, se sintieron suntuosamente alimentados. Y todos los tres mundos también se satisficieron.
SB 1.15.12 — Fue sólo por Su influencia que en una pelea pude asombrar al Señor Śiva, la personalidad de dios, y a su esposa, la hija del monte Himalaya. Así pues, él [el Señor Śiva] se sintió complacido conmigo, y me otorgó su propia arma. Otros semidioses también me hicieron entrega de sus respectivas armas, y además pude ir a los planetas celestiales con este cuerpo actual, y se me ofreció un asiento semielevado.
SB 1.15.13 — Cuando me quedé de huésped en los planetas celestiales por unos días, todos los semidioses celestiales, incluso el rey Indradeva, con el fin de matar al demonio de nombre Nivātakavaca, se refugiaron en mis brazos, que estaban marcados con el arco Gāṇḍīva. ¡Oh, Rey, descendiente de Ājamīḍha!, actualmente estoy privado de la Suprema Personalidad de Dios, por cuya influencia yo era así de poderoso.
SB 1.15.14 — El poder militar de los Kauravas era como un océano en el que moraban muchas existencias invencibles, y, debido a ello, era insuperable. Pero en virtud de Su amistad, yo, sentado en la cuadriga, pude cruzarlo. Y únicamente por Su gracia pude recobrar las vacas y también reunir a la fuerza muchos yelmos de reyes, los cuales estaban adornados con joyas que era fuentes de gran brillo.
SB 1.15.15 — Fue sólo Él quien les redujo a todos la duración de la vida, y quien, en el campo de batalla, le retiró el poder especulativo y la fuerza del entusiasmo a la gran falange militar integrada por los Kauravas, encabezados por Bhīsma, Karṇa, Droṇa, Śalya, etc. La disposición de éstos era experta y más que suficiente, pero Él (el Señor Kṛṣṇa), mientras avanzaba, hizo todo eso.
SB 1.15.16 — Grandes generales tales como Bhīṣma, Droṇa, Karṇa, Bhūriśravā, Suśarmā, Śalya, Jayadratha y Bāhlika, dirigieron todos contra mí sus armas invencibles. Pero en virtud de Su gracia [del Señor Kṛṣṇa], no pudieron ni siquiera tocarme un cabello. Así mismo, Prahlāda Mahārāja, el supremo devoto del Señor Nṛsiṁhadeva, no fue afectado por las armas que los demonios emplearon contra él.
SB 1.15.17 — Fue únicamente por Su misericordia que mis enemigos no se preocuparon de matarme, cuando descendí de mi cuadriga para conseguirles agua a mis sedientos caballos. Se debió a mi falta de estima por mi Señor que me atreví a ocuparlo como mi auriga, pues a Él lo adoran y le ofrecen servicio los mejores hombres, en busca de la salvación.
SB 1.15.18 — ¡Oh, Rey!, Sus bromas y conversaciones francas eran placenteras, y estaban hermosamente adornadas con sonrisas. Los llamados que me hacía, tales como “¡oh, hijo de Pṛthā!, ¡oh, amigo!, ¡oh, hijo de la dinastía Kuru!”, y toda esa cordialidad, hoy todo me viene a la memoria, y por eso estoy abrumado.
SB 1.15.19 — Por lo general, ambos solíamos vivir juntos, y comer, sentarnos y pasar el tiempo juntos. Y en los momentos de uno elogiarse por actos de heroísmo, si a veces había alguna irregularidad, yo solía reprochárselo, diciendo: “Amigo mío, eres muy veraz”. Incluso en esas horas en que Su valor era apocado, Él siendo el Alma Suprema, solía tolerar todas esas cosas que yo decía, excusándome tal como un verdadero amigo excusa a otro, o como un padre excusa a su hijo.
SB 1.15.20 — ¡Oh, Emperador!, ahora he sido separado de mi amigo y muy querido bienqueriente, la Suprema Personalidad de Dios, y, por ello, mi corazón parece estar totalmente vacío. En ausencia de Kṛṣṇa, he sido derrotado por unos infieles pastores de vacas, mientras custodiaba los cuerpos de todas las esposas de Él.
SB 1.15.21 — Yo tengo el mismo arco Gāṇḍīva, las mismas flechas y la misma cuadriga tirada por los mismos caballos, y los utilicé como el mismo Arjuna a quien todos los reyes ofrecían sus debidos respetos. Pero en ausencia del Señor Kṛṣṇa, todos ellos, en cuestión de segundos, han quedado anulados y sin efecto. Es exactamente igual que ofrecer en las cenizas mantequilla clarificada, acumular dinero con una varita mágica o sembrar la tierra estéril.
SB 1.15.22-23 — ¡Oh, Rey!, como me has preguntado por nuestros amigos y parientes de la ciudad de Dvārakā, he de informarte que todos fueron maldecidos por los brāhmaṇas, y como resultado de ello, se embriagaron con vino hecho de arroz fermentado y pelearon entre sí con palos, sin siquiera reconocerse. Ahora, salvo cuatro o cinco de ellos, todos están bien muertos.
SB 1.15.24 — En realidad, todo esto se debe a la voluntad suprema del Señor, la Personalidad de Dios. A veces las personas se matan entre sí, y otras veces se protegen entre sí.
SB 1.15.25-26 — ¡Oh, Rey!, así como en el océano los seres acuáticos más grandes y fuertes se tragan a los más pequeños y débiles, así mismo la Suprema Personalidad de Dios, para aligerar la carga de la Tierra, ha hecho que el Yadu fuerte mate al débil, y que el Yadu grande mate al pequeño.
SB 1.15.27 — Ahora me siento atraído a esas instrucciones que me impartió la Personalidad de Dios [Govinda], porque están impregnadas de enseñanzas que, en todas las circunstancias de tiempo y espacio, alivian el corazón ardiente.
SB 1.15.28 — Sūta Gosvāmī dijo: Estando así profundamente absorto en las instrucciones del Señor, las cuales se habían impartido por medio de la gran intimidad de la amistad, y absorto también en Sus pies de loto, la mente de Arjuna se apaciguó y se liberó de toda contaminación material.
SB 1.15.29 — El recuerdo constante de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa hizo que la devoción de Arjuna creciera rápidamente, y, como resultado de ello, toda la basura de sus pensamientos se disipó.
SB 1.15.30 — Debido a los pasatiempos y actividades del Señor y debido a Su ausencia, parecía que Arjuna había olvidado las instrucciones dejadas por la Personalidad de Dios. Pero en realidad no era así, y él volvió a ser el amo de sus sentidos.
SB 1.15.31 — Como él poseía bienes espirituales, las dudas de la dualidad fueron cercenadas por completo. De ese modo se liberó de las tres modalidades de la naturaleza material, y se situó en la trascendencia. Ya no había ninguna posibilidad de que se enredara en el nacimiento y la muerte, pues se había liberado de la forma material.
SB 1.15.32 — Al oír que el Señor Kṛṣṇa había regresado a Su morada y al enterarse del fin de la manifestación terrenal de la dinastía Yadu, Mahārāja Yudhiṣṭhira decidió ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
SB 1.15.33 — Kunti, después de oír casualmente a Arjuna hablar del final de la dinastía Yadu y de la desaparición del Señor Kṛṣṇa, se dedicó al servicio de la trascendental Personalidad de Dios con plena atención, y de ese modo obtuvo la liberación del curso de la existencia material.
SB 1.15.34 — El Innaciente Eterno, el Señor Śrī Kṛṣṇa, hizo que los miembros de la dinastía Yadu abandonasen sus cuerpos, y de ese modo quitó la carga del mundo. Esta acción fue como sacar una espina con otra, aunque ambas son iguales para el controlador.
SB 1.15.35 — El Señor Supremo abandonó el cuerpo que había manifestado para disminuir la carga de la Tierra. Al igual que un mago, Él abandona un cuerpo para adoptar otros diferentes, tales como el de la encarnación pez y otros.
SB 1.15.36 — Cuando la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, se fue de este planeta terreno en Su propio cuerpo, desde ese mismo día, Kali, quien ya había aparecido parcialmente, se manifestó por completo, para crearles condiciones desfavorables a aquellos que están dotados de muy escaso conocimiento.
SB 1.15.37 — Mahārāja Yudhiṣṭhira fue lo suficientemente inteligente como para percatarse de la influencia de la era de Kali, caracterizada por una creciente avaricia, falsedad, engaño y violencia a todo lo largo de la capital, el Estado, el hogar, y entre los individuos. De modo que, muy prudentemente, se preparó para irse del hogar, y se vistió de una manera adecuada para ello.
SB 1.15.38 — Después, en la capital de Hastināpura, coronó a su nieto como emperador y amo de toda la tierra bordeada por los mares, quien estaba preparado y era igualmente apto.
SB 1.15.39 — Luego, en Mathurā, designo a Vajra, el hijo de Aniruddha (el nieto del Señor Kṛṣṇa) como rey de Śūrasena. Posteriormente, Mahārāja Yudhiṣṭhira celebró un sacrificio Prājāpatya, y puso en su fuero interno el fuego para abandonar la vida hogareña.
SB 1.15.40 — Mahārāja Yudhiṣṭhira se despojó de inmediato de todas las vestiduras, cinturón y adornos de la orden real, y manifestó un completo desinterés y desapego de todo.
SB 1.15.41 — Entonces, amalgamó todos los órganos de los sentidos con la mente, luego la mente con la vida, la vida con la respiración, su existencia total con el cuerpo de los cinco elementos, y su cuerpo con la muerte. Luego, como ser puro, quedó libre de la concepción material de la vida.
SB 1.15.42 — Aniquilado así dentro de las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material el cuerpo burdo hecho de cinco elementos, fundió las cualidades en una nesciencia, y luego absorbió esa nesciencia en el ser, Brahman, que es inagotable en todas las circunstancias.
SB 1.15.43 — Después de eso, Mahārāja Yudhiṣṭhira se vistió con ropa raída, dejó de comer comidas sólidas, enmudeció voluntariamente y se dejó el cabello suelto. Todo esto en conjunto hacía que se viera como un vagabundo o un loco sin ocupación. Él no dependía de sus hermanos para nada. Y, tal como un sordo, no oía nada.
SB 1.15.44 — Él partió entonces para el Norte, recorriendo la senda aceptada por sus antepasados y por los grandes hombres, para consagrarse por completo a pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Y adondequiera que iba, vivía de esa manera.
SB 1.15.45 — Los hermanos menores de Mahārāja Yudhiṣṭhira observaron que la era de Kali ya había llegado a todas partes del mundo, y que los ciudadanos del reino ya estaban afectados por la práctica irreligiosa. En consecuencia, decidieron seguir los pasos de su hermano mayor.
SB 1.15.46 — Todos ellos habían puesto en práctica todos los principios de la religión, y, como resultado de ello, decidieron con propiedad que los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa son la meta suprema de todas las metas. Por consiguiente, ellos meditaron en Sus pies sin interrupción.
SB 1.15.47-48 — Así pues, mediante la conciencia pura producto del recuerdo devocional constante, ellos llegaron al cielo espiritual, el cual está regido por el Nārāyaṇa Supremo, el Señor Kṛṣṇa. Esto lo logran únicamente aquellos que, sin desviación, meditan en el único Señor Supremo. A esta morada del Señor Śrī Kṛṣṇa, conocida como Goloka Vṛṇdāvana, no pueden llegar las personas que están absortas en la concepción material de la vida. Pero los Pāṇḍavas, estando completamente limpios de toda contaminación material, llegaron a esa morada en sus propios cuerpos.
SB 1.15.49 — Vidura, mientras estaba de peregrinaje, dejó el cuerpo en Prabhāsa. Como estaba absorto en el Señor Kṛṣṇa, fue recibido por los ciudadanos del planeta Pitṛloka, donde regresó a su puesto original.
SB 1.15.50 — Draupadī también vio que sus esposos, sin preocuparse por ella, se estaban yendo del hogar. Ella sabía mucho acerca del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Tanto ella como Subhadrā se absorbieron en pensamientos acerca de Kṛṣṇa, y lograron los mismos resultados que sus esposos.
SB 1.15.51 — El tema de la partida de los hijos de Pāṇḍu para la última meta de la vida, de vuelta a Dios, es totalmente auspicioso y muy puro. Por lo tanto, todo aquel que oiga esta narración con fe devocional se gana sin duda un lugar en el servicio devocional del Señor, la máxima perfección de la vida.

 artista: Manohar Saini


CAPÍTULO 16

SB 1.16.1 — Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brāhmaṇas eruditos!, Mahārāja Parīkṣit comenzó entonces a gobernar el mundo como un gran devoto del Señor, bajo las instrucciones de los mejores de los brāhmaṇas nacidos por segunda vez. Él gobernó con esas grandes cualidades que fueron predichas por expertos astrólogos en el momento en que nació.
SB 1.16.2 — El rey Parīkṣit se casó con la hija del rey Uttara, y engendró cuatro hijos, encabezados por Mahārāja Janamejaya.
SB 1.16.3 — Mahārāja Parīkṣit, después de haber elegido a Kṛpācārya para que lo guiara como maestro espiritual, ejecutó tres sacrificios de caballo en las riberas del Ganges. Éstos se realizaron con suficientes remuneraciones para los participantes. Y en esos sacrificios, hasta el hombre común podía ver a los semidioses.
SB 1.16.4 — Una vez, cuando Mahārāja Parīkṣit, se dirigía a conquistar el mundo, vio al amo de Kali-yuga, quien era más bajo que un śūdra, disfrazado de rey y lastimando las patas de una vaca y un toro. El Rey lo aprehendió de inmediato para imponerle el debido castigo.
SB 1.16.5 — Śaunaka Ṛṣi preguntó: ¿Por qué Mahārāja Parīkṣit tan sólo lo castigó, si se trataba del más bajos de los śūdras, quien se había vestido como un rey y había golpeado a una vaca con la pierna? Por favor, relata todos esos incidentes, si están relacionados con el Señor Kṛṣṇa.
SB 1.16.6 — Los devotos del Señor están acostumbrados a lamer la miel que se obtiene de los pies de loto del Señor. ¿De qué sirven los temas que simplemente hacen que se desperdicie la valiosa vida de uno?
SB 1.16.7 — ¡Oh, Sūta Gosvāmī!, entre los hombres existen aquellos que desean liberarse de la muerte y lograr la vida eterna. Ellos se escapan del proceso aniquilador llamando al controlador de la muerte, Yamarāja.
SB 1.16.8 — Mientras Yamarāja, que es quien causa la muerte a todo el mundo, esté aquí presente, nadie encontrará la muerte. Los grandes sabios han invitado al controlador de la muerte, Yamarāja, quien es el representante del Señor. Los seres vivientes que están bajo su control deben beneficiarse, oyendo el inmortal néctar en la forma de esta narración acerca de los pasatiempos trascendentales del Señor.
SB 1.16.9 — Los seres humanos perezosos y de escasa inteligencia y una vida de corta duración, pasan la noche durmiendo, y el día, realizando actividades que no sirven para nada.
SB 1.16.10 — Sūta Gosvāmī dijo; Mientras Mahārāja Parīkṣit residía en la capital del imperio Kuru, los signos de la era de Kali comenzaron a infiltrarse dentro de la jurisdicción de su Estado. Cuando él se enteró de ello, no consideró que el asunto fuera muy agradable. Sin embargo, esto le dio una oportunidad de pelear. Él tomó su arco y sus flechas, y se preparó para emprender actividades militares.
SB 1.16.11 — Mahārāja Parīkṣit se sentó en una cuadriga tirada por caballos negros. Su bandera ostentaba el signo de un león. Adornado así y rodeado por aurigas, caballería, elefantes y soldados de infantería, salió de la capital a realizar conquistas en todas direcciones.
SB 1.16.12 — Mahārāja Parīkṣit conquistó luego todas las regiones del planeta terrestre - Bhadrāśva, Ketumāla, Bhārata, el Kuru del Norte, Kimpuruṣa, etc. - y les cobró tributos a sus respectivos gobernantes.
SB 1.16.13-15 — Adondequiera que el Rey iba, oía hablar continuamente de las glorias de sus grandes antepasados, que eran todo devotos del Señor, y también de los gloriosos actos del Señor Kṛṣṇa. Él también oía hablar de cómo él mismo había sido protegido por el Señor, del poderoso calor del arma de Aśvatthāmā. la gente también hacía mención del gran afecto que había entre los descendientes de Vṛṣṇi y los de Pṛthā, debido a la gran devoción que estos últimos tenían por el Señor Keśava. El Rey, estando muy complacido con los cantores de esas glorias, abrió los ojos con gran satisfacción. Movido por la magnanimidad, tuvo el agrado de hacerles entrega de ropa y collares de mucho valor.
SB 1.16.16 — Mahārāja Parīkṣit oyó decir que el Señor Kṛṣṇa (Viṣṇu), quien es obedecido de un modo universal, les prestó por Su misericordia sin causa toda clase de servicios a los dóciles hijos de Pāṇḍu, aceptando puestos que iban desde auriga a presidente, mensajero, amigo, guardia nocturno, etc., conforme a la voluntad de los Pāṇḍavas, obedeciéndolos como un sirviente y ofreciéndoles reverencias como alguien de menor edad. Al oír esto, Mahārāja Parīkṣit se inundó de devoción por los pies de loto del Señor.
SB 1.16.17 — Ahora podrán oír mi relato de lo que ocurrió mientras Mahārāja Parīkṣit pasaba sus días oyendo hablar de las buenas ocupaciones de sus antepasados, y mientras se hallaba absorto en pensar en ellos.
SB 1.16.18 — La personalidad de los principios religiosos, Dharma, estaba deambulando en la forma de un toro. Y él se encontró a la personalidad de la Tierra en la forma de una vaca, la cual parecía estar tan afligida como una madre que ha pedido a su hijo. Ella tenía lágrimas en los ojos, y la belleza de su cuerpo se había perdido. Así pues, Dharma interrogó a la Tierra de la siguiente manera.
SB 1.16.19 — Dharma (en la forma de un toro) preguntó: Señora, ¿no se encuentra sana y fuerte? ¿Por qué la cubre la sombra de la angustia? Su cara indica que usted se ha ennegrecido. ¿Acaso está sufriendo de alguna enfermedad interna, o será que está pensando en algún pariente que se encuentra lejos, en un lugar distante?
SB 1.16.20 — He perdido tres patas, y ahora estoy erguido en una sola. ¿Se está usted lamentando por el estado de mi existencia? ¿O será que está muy angustiada porque de ahora en adelante los consumidores de carne ilegales la van a explotar? ¿O quizá se encuentra usted en una situación lamentable, porque ahora los semidioses están privados de su ración de las ofrendas de los sacrificios, debido a que actualmente éstos no se celebran? ¿O será que está usted afligida por los seres vivientes, a causa de los sufrimientos que a éstos les infligen el hambre y la sequía?
SB 1.16.21 — ¿Se está sintiendo compungida por las mujeres y niños infelices a los que personas inescrupulosas dejan abandonados? ¿O está infeliz porque a la diosa del conocimiento la están manipulando brāhmaṇas adictos a actos contrarios a los principios de la religión? ¿O será que la aflige el ver que los brāhmaṇas se han refugiado en familias administradoras que no respetan la cultura brahmínica?
SB 1.16.22 — Los supuestos administradores ahora están confundidos por la influencia de esta era de Kali, y por eso han puesto en desorden todos los asuntos del Estado. ¿Se lamenta usted por ese desorden? Ahora, la generalidad de la gente no sigue las reglas y regulaciones para comer, dormir, beber, aparearse, etc., y se inclina por realizarlo en cualquier parte. ¿Está usted infeliz por eso?
SB 1.16.23 — ¡Oh, Madre Tierra!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, se encarnó como el Señor Kṛṣṇa, sólo para quitarle a usted su pesada carga. Todas las actividades que Él realizó aquí son trascendentales, y cimentan la senda de la liberación. Ahora usted está privada de Su presencia, y probablemente esté pensando en esas actividades y sintiéndose triste en ausencia de ellas.
SB 1.16.24 — Madre, usted es la fuente de todas las riquezas. Por favor, infórmeme cuál es la causa fundamental de sus tribulaciones, las cuales la han reducido a un estado así de débil. Creo que la poderosa influencia del tiempo, el cual conquista al más poderoso, puede que le haya quitado a la fuerza toda su fortuna, que era adorada incluso por los semidioses.
SB 1.16.25 — La deidad terrestre (en la forma de una vaca) le respondió así a la personalidad de los principios religiosos (en la forma de un toro): ¡Oh, Dharma!, todo lo que me ha preguntado lo habrá de conocer. Trataré de responder a todas esas preguntas. Una vez, a usted también lo sostenían sus cuatro patas, y por la misericordia del Señor, hacía que aumentara la felicidad por todo el universo.
SB 1.16.26-30 — En Él residen (1) la veracidad, (2) la limpieza, (3) el no tolerar la infelicidad de otros, (4) el poder de controlar la ira, (5) la autosatisfacción, (6) la rectitud, (7) la estabilidad de la mente, (8) el control de los órganos de los sentidos, (9) la responsabilidad, (10) la igualdad, (11) la tolerancia, (12) la ecuanimidad, (13) la lealtad, (14) el conocimiento, (15) la ausencia de disfrute de los sentidos, (16) el liderazgo, (17) la valentía, (18) la influencia, (19) el poder de hacer que todo sea posible, (20) el desempeño del deber indicado, (21) la completa independencia, (22) la destreza, (23) la plenitud de toda belleza, (24) la serenidad, (25) la bondad, (26) la ingenuidad, (27) la gentileza, (28) la magnanimidad, (29) la determinación, (30) la perfección en todo el conocimiento, (31) la ejecución debida, (32) la posesión de todos los objetos de disfrute, (33) el júbilo, (34) la impasibilidad, (35) la fidelidad, (36) la fama, (37) la adoración, (38) la ausencia de orgullo, (39) el ser (como la Personalidad de Dios), (40) la eternidad, y muchas otras cualidades trascendentales que están presentes en Él eternamente y de quien jamás habrán de separarse. Esa Personalidad de Dios, la fuente de toda belleza, el Señor Śrī Kṛṣṇa, ahora ha clausurado Sus pasatiempos trascendentales en la superficie de la Tierra. En Su ausencia, la era de Kali ha diseminado su influencia por doquier, y estoy triste de ver esta condición de la existencia.
SB 1.16.31 — Estoy pensando en mí misma y también en usted, ¡oh, el mejor de los semidioses!, así como también en todos los semidioses, en los sabios, en los ciudadanos de Pitṛloka, en los devotos del Señor y en todos los hombres que obedecen el sistema de varṇa y āśrama en la sociedad humana.
SB 1.16.32-33 — Lakṣmījī, la diosa de la fortuna, cuyo vistazo de gracia era buscado por semidioses tales como Brahmā, y por quien ellos le dedicaron muchos días a la Personalidad de Dios, abandonó su propia morada situada en el bosque de flores de loto, y se dedicó al servicio de los pies de loto del Señor. Yo estaba dotada de poderes específicos que desbancaban la fortuna de todos los tres sistemas planetarios, por estar decorada con las impresiones de la bandera, el relámpago, la vara de conducir elefantes y la flor de loto, que son signos de los pies de loto del Señor. Pero al final, cuando me sentía muy afortunada, el Señor me dejó.
SB 1.16.34 — ¡Oh, personalidad de la religión!, yo estaba sumamente sobrecargada por las excesivas falanges militares organizadas por reyes ateos, y fui aliviada por la gracia de la Personalidad de Dios. De igual modo, usted también se hallaba en una condición angustiosa, debilitada su fuerza por estar de pie, y, por ello, para aliviarlo, Él también se encarnó en la familia de los Yadus mediante Su energía interna.
SB 1.16.35 — ¿Quién puede tolerar, entonces, los tormentos de estar separado de esa Suprema Personalidad de Dios? Él pudo conquistar la gravedad y apasionada ira de amadas Suyas tales como Satyabhāmā, mediante Su dulce sonrisa amorosa, Su agradable mirada y Sus sinceros ruegos. Cuando Él recorría mi superficie (de la Tierra), yo me sumergía en el polvo de Sus pies de loto, y de ese modo quedaba cubierta de grama suntuosamente, que parecía ser mi vello que estaba erizado por el placer.
SB 1.16.36 — Mientras la Tierra y la personalidad de la religión conversaban de esa manera, el santo Rey Parīkṣit llegó a la ribera del río Sarasvatī, que fluía hacia el Este.

UPADESAMRTA - Srila Rupa Goswami

EL NÉCTAR DE LA INSTRUCCIÓN



TEXTO UNO
La persona ecuánime que puede tolerar el impulso de hablar, las exigencias de la mente, la influencia de la ira, y los impulsos de la lengua, el estómago y el órgano genital, está capacitado para hacer discípulos en todo el mundo.

TEXTO DOS Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes seis actividades, queda arruinado su servicio devocional; (1) Comer más de lo necesario, o acumular más fondos de los requeridos; (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son muy difíciles de obtener; (3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos; (4) seguir las reglas y las regulaciones de las Escrituras únicamente por seguirlas y no para avanzar espiritualmente, o rechazar las reglas y regulaciones de las Escrituras y trabajar independiente o caprichosamente; (5) asociarse con personas de inclinaciones mundanas que no se interesan en cultivar conciencia de Kṛṣṇa; y (6) codiciar logros mundanos.

TEXTO TRESHay seis principios que favorecen la ejecución del servicio devocional puro: (1) ser entusiasta, (2) esforzarse con confianza. (3) ser paciente, (4) actuar según los principios regulativos tales como śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam: oír, cantar y recordar a Kṛṣṇa, (5) abandonar la compañía de los no devotos, y (6) seguir los pasos de los ācāryas anteriores. Estos seis principios aseguran, sin duda alguna, el éxito completo del servicio devocional puro.

TEXTO CUATROLos seis síntomas del amor que comparte un devoto con otro son: ofrecer regalos como caridad, aceptar regalos caritativos, revelar la mente en forma confidencial, preguntar confidencialmente, aceptar prasāda y ofrecer prasāda.

TEXTO CINCO Uno debe honrar mentalmente al devoto que canta el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; uno debe ofrecer humildes reverencias al devoto que se ha sometido a la iniciación espiritual (dīkṣā), y está ocupado en adorar a la Deidad; y uno debe asociarse y servir fielmente al devoto puro que es adelantado en cuanto al servicio devocional efectuado sin desviaciones, y cuyo corazón está completamente libre de la propensión a criticar a los demás.

TEXTO SEIS El devoto puro no se identifica con su cuerpo, pues está situado en su posición original de ser consciente de Kṛṣṇa. Dicho devoto no debe ser visto desde un punto de vista materialista. En realidad, uno debe pasar por alto que el devoto tenga un cuerpo nacido de una familia baja, un cuerpo con mal aspecto, un cuerpo deforme o un cuerpo enfermo o endeble. Puede que a la vista ordinaria resalten dichas imperfecciones en el cuerpo del devoto puro, pero a pesar de tales defectos aparentes, el cuerpo del devoto puro no puede contaminarse. Esto es exactamente igual a las aguas del Ganges, que a veces están llenas de burbujas, espuma y cieno durante la estación de lluvias. Las aguas del Ganges no se contaminan. Las personas adelantadas en lo relativo a la comprensión espiritual se bañarán en el Ganges, sin tomar en cuenta la condición de sus aguas.

TEXTO SIETEEl santo nombre, la personalidad, los pasatiempos y las actividades de Kṛṣṇa son todos trascendentales dulces, como el azúcar cande. Aunque la lengua de alguien que padece de la ictericia de la avidyā (la ignorancia) no pueda saborear nada dulce, es maravilloso que por sólo cantar cuidadosamente estos dulces nombres todos los días, se despierta un gusto natural en la lengua, y la enfermedad queda gradualmente erradicada por completo.

TEXTO OCHO La esencia de todo consejo es que uno debe emplear todo su tiempo - las veinticuatro horas del día - en cantar y recordar muy bien el divino nombre, la forma trascendental, las cualidades y los pasatiempos eternos del Señor, ocupando así gradualmente su lengua y su mente. De modo que, uno debe residir en Vraja (Goloka Vṛndāvana-dhāma) y servir a Kṛṣṇa bajo la guía de los devotos. Uno debe seguir los pasos de los amados devotos del Señor, quienes están intensamente apegados a Su servicio devocional.

TEXTO NUEVEEl lugar santo llamado Mathurā es espiritualmente superior a Vaikuṇṭha, el mundo trascendental debido a que el Señor apareció allí. Superior a Mathurā-purī es el bosque trascendental de Vṛndāvana, debido a los pasatiempos rāsa- līlā de Kṛṣṇa. Y superior al bosque de Vṛndāvana es la colina de Govardhana, debido a que fue levantada por la divina mano de Śrī Kṛṣṇa, y fue el sitio de Sus pasatiempos amorosos. Y por encima de todo se yergue como supremo el super excelente Śrī Rādhā-kuṇḍa, ya que rebosa con el prema nectáreo y ambrosiaco del Señor de Gokula, Śrī Kṛṣṇa. ¿Acaso existe alguna persona inteligente que no esté dispuesta a servir este divino Rādhā-kuṇḍa, el cual está situado al pie de la colina de Govardhana?

TEXTO DIEZEn el śāstra se dice que todos los tipos de trabajadores fruitivos, aquel que es adelantado en cuanto al conocimiento de los valores superiores de la vida, es favorecido por el Supremo Señor Hari. De entre muchas personas así que han desarrollado conocimiento [jñānīs], aquel que está prácticamente liberado en virtud de su conocimiento, quizás emprenda el servicio devocional. Él es superior a los otros. Sin embargo, alguien que realmente ha desarrollado prema, amor puro por Kṛṣṇa, es superior a él. Las gopīs se destacan entre todos los devotos adelantados, pues siempre dependen totalmente de Śrī Kṛṣṇa, el pastorcillo trascendental de vacas. Entre las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī es la más querida de Kṛṣṇa. Su kuṇḍa (lago) es tan profundamente querido del Señor Kṛṣṇa como lo es ésta, la más querida de las gopīs. Entonces, ¿quién no vivirá en el Rādhā-kuṇḍa y, en un cuerpo espiritual rebosante de sentimientos devocionales extáticos (aprākṛta-bhāva), no le prestará servicio amoroso a la pareja divina, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, quienes llevan a cabo Su aṣṭakālīya līlā, es decir Sus óctuples y eternos pasatiempos diarios? En verdad, aquellos que ejecutan servicio devocional a orillas del Rādhā-kuṇḍa, son las personas más afortunada del universo.

TEXTO ONCEDe entre los muchos objetos de deleite preferido, y de entre todas las adorables doncellas de Vrajabhūmi, Śrīmatī Rādhārāṇī es sin duda el objeto más apreciado del amor de Kṛṣṇa. Y los grandes sabios describen que, en todo sentido, Él quiere de la misma manera el divino kuṇḍa de Ella. Sin duda alguna, incluso los grandes devotos logran llegar a Rādhā-kuṇḍa muy raramente; por eso es aún màs difícil que los devotos ordinarios lleguen. Si uno se baña tan sólo una vez en esas santas aguas, se despierta por completo su amor puro por Kṛṣṇa.


fuente: versión y traducción de A. C Bhaktivedanta Swami Prabhupada

JAIVA DHARMA - Srila Bhaktivinoda Thakura - part 2

CAPÍTULO 2

La función del alma es espiritual y trascendental


Al día siguiente, en el transcurso de la mañana, el Sannyāsῑ Thākura no encontró la oportunidad de presentar ninguna pregunta dirigida a solucionar sus dudas, debido a que Paramahansa Bābaji estaba completamente inmerso en una modalidad exclusiva de servicio amoroso en el plano trascendental de Vraja (la morada de Śrῑ Krishna). Después de tomar sus alimentos al mediodía, los cuales fueron obtenidos en pequeñas cantidades a través de las diarias rondas mendigando en la aldea, maestro y discípulo se sentaron en un pabellón del huerto de mādhavis.

Paramahansa Bābaji comenzó a hablar en función de su gran misericordia: “¡Oh gran devoto! ¿A qué conclusión definitiva has llegado después de escuchar la respuesta a tu pregunta acerca del dharma (la función natural del hombre)?”

El asceta con gran alegría formuló sus nuevas preguntas: “Señor, si el alma es una cosa tan pequeña ¿cómo puede su función natural ser plena y sin mezcla?, y si esta función natural del alma se forma
al mismo tiempo que se constituye su entidad ¿cómo puede tal función ser también eterna?”.

Tras escuchar estas dos preguntas, Paramahansa Bābaji meditó por un corto tiempo en los pies de loto de Śrῑ Sacināndana (Dios como Śrῑ Caitanya Mahāprabhu e hijo de la madre Śacῑ) antes de proceder a contestarlas; luego, dijo: “Respetable Thākura, aun cuando el alma es atómica su función es completa, sin mezcla y eterna.

Su pequeñez es en referencia únicamente en cuanto a su sustancia; el último gran principio Parambrahman Śrῑ Krishnacandra, es la única y absoluta gran sustancia. Las almas son las infinitas partículas del gran uno absoluto. Utilizando la analogía de las chispas con relación al fuego que las genera como sustancia indivisible, las almas o jῑvas emanan de la entidad de sustancia indivisible y cognoscitiva, quien es Śrῑ Krishna. Así como cada chispa individual del fuego posee en proporción todo el poder del fuego, cada alma individual también puede ser la base para la manifestación de la
completa función de la sustancia cognoscitiva.

Una sola chispa de fuego que tenga contacto con una sustancia combustible, al manifestar gradualmente la naturaleza del gran fuego podría incendiar al mundo entero. En forma similar, incluso una sola jῑva puede originar una gran inundación de amor al servir a Śrῑ Krishnacandra, el único y verdadero objeto para amar. Mientras ella no llegue a tener contacto con el objeto real de la función de su esencia, su entidad constituida por sustancia cognoscitiva infinitesimal, es decir la esencia de la jῑva, se coloca a sí misma en la posición de ilegibilidad para exhibir la actividad natural de su plena función espiritual.

Por otra parte, es un hecho que la función propia del alma solo se manifiesta por sí misma con relación al objeto del amor. Es una gran necesidad, buscar con sumo cuidado la verdadera respuesta a la pregunta que indaga acerca de lo que constituye la función espiritual de la jῑva, y si lo hacemos apropiadamente estaremos en posición de comprender que únicamente el amor es su eterna función
espiritual. La jῑva no es solo materia inconsciente. La entidad espiritual trasciende los principios materiales, ya que la cognición sin mezcla es el componente de su constitución, y el amor su función,
el cual es idéntico con el servicio a Śrῑ Krishna. En otras palabras, el amor es la forma de la verdadera identidad de la jῑva.

La jῑva puede poseer uno de dos estados, es decir, puede encontrarse ya sea en el estado condicionado o en el puro y espiritual.

En su estado no condicionado la jῑva es sustancia cognoscitiva sin mancha. En tal estado la jῑva no tiene ninguna relación con la ignorancia.

Aun cuando se halle en su estado espiritual puro, la jῑva permanece infinitesimal pero sujeta a cambiar de condición. La entidad de Śrῑ Krishna es cognición plenaria y es naturalmente libre
de la posibilidad de cambiar su condición. Él es sustancialmente grandioso, perfecto, puro y eterno. La jῑva es sustancialmente infinitesimal, parte del todo y expuesta a contaminarse, y no fundamental.

Pero en cuanto a su función espiritual la jῑva es grande, indivisible, completa, pura y eterna. Mientras la jῑva retenga su condición espiritual pura, ella exhibe su función espiritual en forma no adulterada. Cuando la jῑva se contamina al relacionarse con la potencia que eclipsa o Māyā, solo entonces y debido a la perversión de su función, ella no es plenamente pura y se siente indefensa y afligida por el placer y el dolor mundano. El paso de lo terreno hace su aparición simultáneamente con la pérdida de todo recuerdo de la jῑva respecto al servicio de Śrῑ Krishna.

Por consiguiente, si la jῑva continúa pura, ella aprecia su función espiritual como propia. Su ego entonces se identifica a sí mismo con la servidumbre a Śrῑ Krishna, el cual aunque puro puede sufrir una contracción y asumir variadas formas cuando es contaminado por su relación con Māyā. Al hacerlo, la entidad pura de la jῑva es cubierta con capas sutiles y burdas formas materiales. Esto da como resultado un egoísmo diferente producto del cuerpo sutil, el cual deriva en una tercera forma de egoísmo al asociarse con el cuerpo burdo. En su cuerpo espiritual puro la jῑva es una sierva exclusiva
de Śrῑ Krishna, mas en su cuerpo material sutil la jῑva considera el egoísmo de ser la que disfruta de los frutos de sus propias actividades.

Al estar en esta posición, su ego espiritual identificado con el servicio a Śrῑ Krishna, es cubierto por el egoísmo del cuerpo sutil.

La forma burda de egotismo mundano que surge cuando el cuerpo sutil es envuelto con el cuerpo burdo o físico, hace que la jῑva se identifique a sí misma con este último. En ese instante, la jῑva se introduce a sí misma al mundo en términos de relaciones materiales burdas como un brāhmana, un rey, o un pobre y miserable afligido por las enfermedades, como esposo o esposa de alguna otra persona, etc. La función espiritual de la jῑva se pervierte en asociación con este falso egotismo. El amor puro es la única función apropiada de la jῑva en su estado impoluto. El amor espiritual se manifiesta a sí mismo como forma pervertida en el cuerpo sutil material generando placer y dolor, gustos y disgustos. Este amor pervertido, subsecuentemente se manifiesta en el cuerpo físico como formas materiales más concentradas en los placeres de la comida, la bebida y la sensualidad. Como podrás ver ahora, la eterna función natural de la jῑva se manifiesta únicamente en su estado puro. La función que aparece en este estado condicionado es accidental, mientras que su función eterna es naturalmente plena, espiritualmente pura y siempre presente. Te explicaré la naturaleza de esta función accidental en forma más completa en otra ocasión.

Así, el dharma de un vaishnava puro como se establece en el Śrῑmad-Bhāgavatam, es el de la función espiritual eterna. Todos los otros conceptos diferentes acerca del dharma (religión o deber del alma) o
la función natural de la jῑva que ha sido promulgada en el mundo, se divide en tres clases, catalogadas con referencia a su eternidad, accidentalidad o función temporal. Aquellos sistemas que dentro de su modelo no hacen referencia a Ishvara (el gobernador supremo del universo) y a la eterna existencia del alma individual, están basados únicamente en la función temporal. Y los sistemas que admiten a Ishvara y la eternidad del alma, pero que buscan obtener el favor de Ishvara por medios temporales, se confinan a sí mismos debido a esto dentro de la función accidental; mas solo aquellos que buscan obtener el servicio desinteresado a Śrῑ Krishna debido al amor puro a Él, pueden ser vistos como dirigidos a la investigación de la función eterna. La religión eterna puede tener diferentes denominaciones debido a las distinciones entre países, razas y lenguas, pero aquellas siguen siendo en realidad una sola y también perfectamente consistente y segura. Sin embargo, el vaishnava dharma tradicional de la India, es el modelo de la religión eterna. Y la religión revelada al mundo por Śrῑ Sacināndana, el más querido amo de nuestro amor es aceptada y admitida por todas las grandes almas que se deleitan con el servicio amoroso del absoluto, factor que representa el estado más puro de la religión vaishnava.

En este punto el Sannyāsῑ Thākura habló juntando sus manos con reverencia y dijo: “Constantemente me percato de la excelente superioridad de la religión pura vaishnava revelada por Śrῑ Sacināndana (Dios). También puedo percibir lo inconsistente que es el pensamiento monista de la no-distinción promulgado por Śrῑ Shānkarācārya; pero un pensamiento pasa con insistencia por mi cabeza, y no quiero alojarlo en mi mente sin presentárselo a sus pies; ¿debo comprender que el exaltado estado de amor concentrado que manifestó Śrῑ Krishna Caitanya es diferente del que se alcanza a través de la penitencia en el brahman indiferenciado?”.

Al oír mencionar el nombre de Śrῑ Shānkarācārya, Paramahansa Bābaji dio reverencias respetuosas y se postró en memoria del gran ācārya. Luego, él dijo: “Respetable Thākura, debemos siempre recordar que Śrῑ Shānkarācārya era Śrῑ Mahādeva mismo (el Señor Śiva). Śrῑ Shānkara es el guru de todos los vaishnavas. Por esta razón el Señor Supremo se ha referido a Él como ācārya.

Personalmente, Śrῑ Shānkara es un vaishnava perfecto. En el periodo que hizo su aparición en la India, había una gran necesidad de él, la encarnación de la cualidad destructiva de la divinidad. En la India, la cultura védica y la ejecución del varna āśrama dharma que organiza a la gente dentro de clases respecto a la disposición espiritual, regulando también la vida individual de estos, se convirtió en un estado casi inútil debido al predominio del nihilismo filosófico de los budistas. El culto negativo del budismo no hace referencia a Ishvara, ya que este se avoca en extremo a la función temporal de la religión, aun cuando admita en cierta medida el principio de la naturaleza espiritual del
alma. En ese tiempo la mayoría de los brāhmanas renunciaron a la religión védica y siguieron las enseñanzas de Buda solo de nombre.

Śrῑ Shānkarācārya, la encarnación de Śrῑ Mahādeva con posesión de poderes sobrehumanos, apareció en medio de esta crisis para transformar el pensamiento que prevalecía llamado shūnyavada (nihilismo) del budismo, por el culto al brahman indiferenciado, restableciendo el prestigio de las escrituras védicas (Shāstras). Esta fue una proeza poco común y la India permanecerá por siempre agradecida a Śrῑ Shānkara por este beneficio tan grande. Todo trabajo realizado en este mundo se debe juzgar desde dos puntos de vista distintos. Ciertos logros tienen su valor con base en las necesidades particulares del momento, mientras que otros poseen un valor para toda ocasión. Las grandes hazañas realizadas por la encarnación de Shānkara, fueron hechas de acuerdo con las necesidades imperantes de ese periodo crítico. Estas fueron sin duda productivas y de numerosos resultados benéficos. Todo esto sirvió para que en el futuro la estructura del edificio del eterno vaishnavismo puro o dharma, fuera establecido por Śrῑ Ramanujācārya y Śrῑ Madhavācārya con base en la fundamentación colocada por la encarnación de Śrῑ Shānkara. Es por eso que el avatara de Śrῑ Shānkara es considerado como uno de los grandes amigos de la religión vaishnava y uno de los ācāryas pioneros de la religión eterna.

El beneficio sustancial que posee la línea de argumentos abanderados por Śrῑ Shānkara es ahora disfrutado por los vaishnavas sin ningún esfuerzo de su parte. Ya que existe una gran necesidad de
conocimiento que tenga una referencia real con el absoluto (sambhanda-jñana), destinado a las almas en estado condicionado por la energía material que oscurece su visión espiritual. Śrῑ Shānkarācārya
está de acuerdo con los vaishnavas, en la convicción de que la sustancia espiritual es supramundana como también separada tanto del cuerpo sutil como del cuerpo burdo, ambos productos de este mundo material. Tampoco existe ningún desacuerdo entre las dos corrientes respecto a la jῑva y el concepto de su entidad sustancial.

Ambas aceptan el punto de vista que la liberación (mukti) se refiere a la renuncia efectuada hacia la relación con este mundo material.

Hasta esta plataforma de liberación, existen muchos puntos de convergencia entre las enseñanzas de Śrῑ Shānkara y las de los ācāryas vaishnavas. También Śrῑ Shānkarācārya enseñó que la adoración a
Śrῑ Hari (Dios) es el medio de desmaterializar la mente y alcanzar la liberación. Sin embargo Śrῑ Shānkara permanece silencioso acerca del curso sin antecedentes que es llevado a cabo por la jῑva, después de lograr tal liberación pura. Śrῑ Shānkara sabía muy bien que si a la jῑva se le alentaba para que siguiera el sendero de la liberación, a través del método de adoración a Śrῑ Hari, podría gradualmente caer bajo la influencia de la bienaventurada devoción amorosa (bhājana) y convertirse en un devoto puro. Es por esta razón que aun cuando Śrῑ Shānkara marcó el camino, no reveló el misterio de la religión vaishnava. Aquellos que estudian sus comentarios con extremo cuidado, pueden comprender este punto de vista más profundo acerca de Śrῑ Shānkara. Solamente quienes pierden su tiempo en inútiles especulaciones acerca de las porciones externas de sus enseñanzas, se privan por ello a sí mismos de la oportunidad de establecerse en su eterna función.

El volverse uno con el absoluto y la función eterna del amor, podrían parecer idénticos desde algún punto de vista, pero dicha realización impersonal estrecha es completamente diferente de la del amor. Debes considerar cuidadosamente la naturaleza sustancial del amor, el cual puede ser definido como la función constitutiva o dharma, por la cual una entidad espiritual es naturalmente atraída a asociarse con otra entidad espiritual. Y no puede darse el amor, sin que para ello tengan que existir dos entidades espirituales separadas entre sí. El Krishna prema es aquella tendencia natural por la cual todas las entidades espirituales son eternamente atraídas hacia Śrῑ Krishnacandra, la entidad espiritual suprema. Es un hecho constante respecto a la entidad del amor, el que exista una separación eterna entre la posición de Śrῑ Krishnacandra y la permanente existencia separada de la totalidad de las jῑvas en esta relación de reciprocidad. Es verdadera la posición de las tres categorías separadas del que saborea, el saboreado y el sabor. Pues si existiera una identidad única entre el saboreador y el saboreado, el amor no podría considerarse a sí mismo como eterno.

Si el estado puro de entidad espiritual el cual no tiene referencia con el estado no espiritual, es la connotación de unidad con el brahman, entonces esta es la misma que la del amor. Pero hoy en día,
los panditas (eruditos) que profesan seguir a Śrῑ Shānkara no están satisfechos con tal igualdad respecto a la función espiritual, y promulgan una interpretación falsa del principio de unidad respecto al absoluto declarada en los Vedas con la tentativa de resolver la paradoja entre la entidad sustancial del absoluto, dentro de la igualdad o misma identidad de este con otras entidades. Tal opinión menoscaba la eternidad del amor; por eso tal punto de vista ha sido juzgado de común acuerdo por los vaishnavas como opuesto a la posición védica. Śrῑ Shānkarācārya denomina a la posición sin contaminar de la sustancia espiritual pura como estado de no cualidades. Pero más tarde aquellos que profesaron seguir sus enseñanzas fracasaron en la comprensión de su propósito encubierto, y gradualmente le imputaron a él una posición que no es la suya. Y con base en esto, se han atrevido a declarar que las diferentes fases del amor puro son tan solo producto de un fenómeno temporal. Éste es el culto māyāvada, probablemente el más indigno de todos los credos que se hayan predicado jamás en este mundo. Los profesores de la escuela māyāvada no están preparados para admitir más de una sustancia espiritual. Y por esto no admiten la existencia de la función del amor dentro de la sustancia espiritual, al declarar que el brahman está localizado más allá de la jurisdicción de Māyā por ser solamente una entidad única. Y cuando asume cualquier forma de sí mismo o recibe una plural de formas como jῑva, él cae bajo el poder de Māyā. De acuerdo con esto, ellos consideran al cuerpo de Dios, el cual es eterno, puro y espíritu concentrado, como un producto de Māyā. También suponen que la jῑva como entidad separada existe debido a Māyā. Como resultado de todo esto, y bajo la impresión de que el amor y sus variadas manifestaciones son incidentes de Māyā, ellos buscan establecer como único principio incontaminado por Māyā a la consciencia indiferenciada. De esta manera, el concepto de unidad que promulgan estas desencaminadas personas, no es de ninguna manera idéntico al concepto del amor.

Pero el amor que el Señor Supremo Śrῑ Caitanya deva nos da a probar y ha enseñado al mundo a través de su propia conducta y personalidad trascendental, está localizado completamente más allá de la jurisdicción de Māyā. Es de hecho el resultado final de la realización verdadera y pura de unión con Dios. Mahabhāva (amor superior sustancial espiritual) es la transformación distintiva de tal amor puro. En el estado de mahabhāva la bienaventuranza del amor por Śrῑ Krishna es muy intensa y por lo tanto la separación e íntima relación del conocedor y el objeto del conocimiento alcanzan una condición única. La escuela māyāvada es una especulación superficial y no puede en verdad iluminarnos respecto al amor en ninguna de las etapas de su actividad”.

El Sannyāsῑ Thākura con gran reverencia respondió: “Maestro, estoy completamente convencido en mi corazón que la escuela māyāvada es en esencia trivial, cualquier duda que hubiese estado rezagada en mi mente acerca de esta escuela ha quedado resuelta hoy debido a su misericordia. Y estoy experimentando un gran deseo de abandonar mi hábito ascético de la escuela māyāvada”.

El Bābaji Mahasaya dijo: “Gran alma, no es aconsejable tener ninguna clase de preferencia o repugnancia acerca de la apariencia externa. Con la purificación de la función interna, la vestimenta externa también alcanza su aspecto puro en forma natural. Cuando el vestido externo es estimado por lo que es en sí, esto indica una gran indiferencia hacia la función interna. Aplicando lo mejor de mi juicio, pienso que lo primero y esencial es la purificación interna. Es únicamente a través de la purificación de la función interna, que la persona en forma natural se siente atraída por la conducta externa y los vestidos que utilizan los devotos puros, dando lugar a que ella pueda asumir el vestido externo apropiado sin cometer ofensas. Debes hacer que tu corazón se vuelva completamente sumiso ante Śrῑ Krishna Caitanya, entonces estarás en posición de conducirte en los asuntos externos de acuerdo con los dictados de tu corazón purificado. Ten siempre en tu mente estas palabras del Señor Supremo: ‛No practiquen el ascetismo hipócrita como los monos para lucirse ante la gente. Disfruten las cosas del mundo que son apropiadas para esto sin apegarse a ellas. Cultiven constantemente la pureza del corazón. Respecto a la conducta externa, compaginen con las convenciones ordinarias de la sociedad civilizada. Entonces, muy pronto Śrῑ Krishna los liberará’”.

El Sannyāsῑ Thākura comprendió el principio de este proceso y no insistió más en su propuesta de cambiar vestimenta. Y con las manos juntas en señal de reverencia continuó: “Maestro, he aceptado
el refugio de sus pies y me he ofrecido a ser su discípulo. Seguiré con reverencia y sin ningún argumento lo que le plazca aconsejarme como mi deber. Por escuchar sus instrucciones, ahora puedo
comprender que el amor a Śrῑ Krishna es la única y verdadera religión vaishnava. También, que es la religión eterna para todas las jῑvas (almas individuales); de la misma manera, la función de estas es perfecta, pura y natural. Siéntase complacido de iluminarme respecto a la manera en que debe uno considerar a las otras diversas religiones, que son de uso común para las diferentes naciones”.

El Bābaji Mahasaya dijo: “Gran alma, la religión eterna es una. No pueden ser dos o diferentes religiones. Todas las jῑvas tienen una sola religión. El nombre de tal religión eterna es vaishnava dharma. No existe razón por la cual, la religión de la jῑva deba variar por causa de la raza, el lenguaje o la nacionalidad. La función natural de la jῑva es designada por diferentes nombres y por numerosas
personas, pero nadie puede crear una función diferente. Jaiva dharma o la función perteneciente al alma es aquel amor espiritual puro que es inherente en la entidad fraccional e infinitesimal del todo
supremo. El jaiva dharma aparece en una forma pervertida al ser moldeado en diversas condiciones mundanas debido a que las jῑvas han sido dotadas con una variedad de disposiciones mentales. Por
esta razón, el estado puro de la función del alma ha sido designado como vaishnava dharma. Las otras religiones son puras en proporción al grado de vaishnava dharma que manifiesten.

Hace algún tiempo en Śrῑ Vrāja Dhama yo expuse esta cuestión a los pies sagrados de Śrῑla Sānatana Goswāmῑ, el asociado eterno (parshada) del Señor Supremo. Mi pregunta era que si el significado de la palabra esk, que es utilizada en los libros de los jāvanas (musulmanes), se refiere al amor puro o a otra cosa. El gran goswāmῑ (maestro autorizado a nivel mundial o salvador) es también un vasto erudito en los Shāstras (escrituras) y profundo conocedor del lenguaje de los jāvanas. Śrῑ Rupa, Śrῑ Jῑva y otros maestros espirituales muy eminentes, se encontraban presentes en esa asamblea. Śrῑla
Sānatana Goswāmῑ Prabhu bondadosamente dio esta respuesta: ‛Sí, la palabra esk significa amor. Los adoradores jāvanas utilizan la palabra esk en sus invocaciones a Dios. Pero la palabra a veces significa una demostración física del amor. La biografía del Loyala Majnu y la idea de esk descrita por Hafez, dan testimonio de este hecho. Los predicadores musulmanes no pudieron comprender el verdadero significado de la existencia pura. La connotación que le dan a la palabra esk tiene que ver con la demostración tanto del amor físico como mental en el plano mundano. Pero no pueden diferenciarlo y por esto han fallado en realizar el amor divino a Śrῑ Krishna, el cual es la eterna función de la jῑva en su estado puro, trascendental y no perteneciente al plano mundano del tiempo y del espacio. Tal amor puro no se encuentra en ninguna literatura jāvana ni en otras que no sean las de la religión vaishnava. El fonema Roo de los predicadores jāvanas, no parece significar el alma pura, sino únicamente al alma condicionada. En ninguna otra religión del mundo se enseña este amor puro por Śrῑ Krishna, así como en el vaishnavismo. En el Śrῑmad-Bhāgavatam, el amor divino por Śrῑ Krishna se describe vívidamente a través de la expresión: ‛La religión suprema de la cual ha sido totalmente desenraizada la hipocresía. Por lo que a mi experiencia se refiere, estoy convencido
de que ningún otro maestro en el mundo antes del advenimiento de Śrῑ Krishna Caitanya, nos pudo dar una representación plena del amor puro y divino por Śrῑ Krishna. Si usted me cree, está en libertad de aceptar estas conclusiones’.

Después de haber escuchado esta lección de Śrῑla Sānatana Goswāmῑ Prabhu, le ofrecí mis más humildes cumplidos, una y otra vez”.

El Sannyāsῑ Thākura dio reverencias al escuchar esto. Paramahansa Bābaji entonces dijo: “Te he dado ya la respuesta a tu segunda pregunta, ¡oh gran devoto! (cómo la función espiritual del alma infinitesimal fraccional puede ser eterna). Complácete en escuchar acerca de la misma con una mente abierta. Los términos tales como ‛creación’ o ‛formación’ de la jῑva son utilizados con referencia a las condiciones mundanas. El lenguaje de este mundo, funciona y depende en mayor o menor medida de la experiencia material. El tiempo dividido en tres fases como pasado, presente y futuro, es material y se encuentra sujeto a Māyā. En la dimensión absoluta del espíritu, el tiempo es siempre presente. En este no existen tales intervalos como el pasado y el futuro que posee el tiempo material.

La jῑva y Śrῑ Krishna existen en ese tiempo. Por este razonamiento la jῑva es eterna y siempre existente, y su función (dharma) en la forma de amor por Śrῑ Krishna es también eterna. Como consecuencia de su ubicación en este mundo material, las funciones que son incidentales debido al tiempo material, esto es, la creación, la formación, caída, etc., han sido atribuidas a la jῑva. Sin embargo, esta es una entidad infinitesimal de naturaleza espiritual y eterna. Su formación es anterior a su venida dentro de este mundo material. Por las razones antes mencionadas de no existir las condiciones de pasado y futuro en la morada espiritual, todo lo que existe en ese tiempo es eternamente presente. La jῑva y su función son siempre presentes y eternas. Hasta aquí solo quiero establecer esta propuesta. Pero la realización segura del verdadero significado de esta proposición,
será en proporción al grado de tu experiencia actual acerca de la existencia espiritual pura de la morada absoluta que estés capacitado para recibir. Te estoy dando únicamente una indicación tenue,
solo queda en ti el poder realizar su significado a través del proceso de aislamiento espiritual contemplativo. Pues no podrás obtener la comprensión de estas proposiciones por medio de razonamientos o discusiones, productos de las concepciones mundanas. Entre más puedas desligar el poder de la consciencia del condicionamiento material, mayor será la manifestación de la realización de la morada absoluta que trasciende toda existencia material. La primera experiencia trascendental en el sendero de la dedicación espiritual, es la de nuestro propio ser puro. La función del alma se manifiesta con amplia energía de expresión durante el proceso de servir al nombre espiritual y puro de Śrῑ Krishna a través del ser interior. Para alcanzar la pureza en la realización espiritual, se desecha como ineficaz al astanga yoga (los ocho procesos de la mente y del cuerpo, utilizados para la concentración espiritual) y al concepto del brahman como sustancia indiferenciada monista cognoscitiva. El servicio directo a Śrῑ Krishna es el único proceso que es verdaderamente eficaz para promover la manifestación de la función espiritual de la jῑva, la cual es por naturaleza eternamente perfecta (nitya siddha).

Practica constantemente con seriedad el cantar del santo nombre de Śrῑ Hari. Servir al nombre de Hari es la única verdadera forma de cultura espiritual. Si lo haces, en poco tiempo un sabor sin precedente por el santo nombre, acompañado por la realización simultánea de la morada espiritual, plena de relatividades trascendentales, se despertarán en tu corazón purificado. Entre todas las formas de bhakti, la práctica de cantar el santo nombre de Śrῑ Krishna es la principal y de más rápido efecto. La siguiente cita registrada en el excelente trabajo de Śrῑ Krishna dāsa (devoto escritor), puntualiza
en ser instrucción directa de Śrῑ Caitanya (Dios): ‛Entre las diferentes formas de cultura espiritual, existen nueve variedades que son superiores a las demás. Ellas poseen gran poder como medio para la realización de Śrῑ Krishna y del amor a Él. La más elevada de estas nueve formas de bhakti, es el perfecto cantar del nombre de Dios. Si una persona canta el nombre sin ofensas, ella recibe el tesoro del amor’.

Gran alma, si ahora preguntas, ¿quién es un vaishnava?, te diría que la persona que canta el nombre de Śrῑ Krishna sin ofensas es un vaishnava. Y estos se dividen en tres clases: iniciados, superiores y
sobresalientes. Uno que canta el nombre de Śrῑ Krishna por intervalos es considerado como un vaishnava iniciado. El que lo toma sin ninguna interrupción llega a la plataforma verdadera espiritual y se le considera un vaishnava superior. Y aquel devoto que con solo contemplarle, el nombre de Śrῑ Krishna aparece en los labios del que lo contempla, es un vaishnava sobresaliente. Es únicamente a
través de las enseñanzas de Śrῑ Caitanya Mahāprabhu (Dios) que podemos distinguir la verdadera identidad de un vaishnava y no a través de otro criterio”.

Profundamente sumergido en las enseñanzas nectáreas de Paramahansa Bābaji, el Sannyāsῑ Thākura no pudo contener ya más su alegría y comenzó a danzar mientras cantaba el siguiente nombre de Śrῑ Krishna:

Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare 
Hare Ramā Hare Ramā, Ramā Ramā Hare Hare

Desde ese día y por primera ocasión un gusto natural hacia el nombre fue sentido en su corazón. Y se postró ante los pies de loto de su maestro mientras le decía: “Mi divino maestro, ten misericordia de este siervo tuyo insignificante”.
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