TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

lunes, 25 de enero de 2016

YOGA MAKARANDA - Sri Tirumalai Krishnamacharya - part 8

Sección sobre Vayu

Investigación sobre los diez tipos de Vayu: Hay diez tipos de vayu en tu cuerpo: prana, apana, vyana, udana, samana, naga, kurma, krkara, devadatta, dhananjaya.

1. El lugar donde reside Prana Vayu

1. Prana Vayu – Su función: Está localizado en el corazón. Su propósito principal es el de expulsar del cuerpo todas las impurezas no deseadas y atraer aire limpio de afuera para mantener jathara agni encendido. Es un importante apoyo para la extensión de la vida.

2. Apana Vayu – Su función: Este reside en la parte baja de muladhara cakra donde se une con el recto. Su principal propósito es expulsar los excrementos y la orina, y mantener el cuerpo activo y enérgico.

3. Vyana Vayu – Su función: Este impregna todas las partes de nuestro cuerpo. Mantiene la carne, la médula ósea y los tejidos y tejidos grasos en la condición apropiada. Mantiene los vasos sanguíneos y mantiene la correcta circulación de la sangre.

4. Udana Vayu – Su función: Este vayu está situado en la garganta. Remueve las enfermedades del kapha dosha, corrige el funcionamiento de las cuerdas vocales y otorga una saludable gordura al cuerpo.

5. Samana Vayu – Su función: Este se encuentra en el ombligo en la parte media del cuerpo. Cualquier cosa que comamos en cualquier momento, este la empuja al jathara agni y ayuda a digerirla.

Estos cinco vayus son llamados por su nombre alternativo pancha prana y están conectados con el cuerpo burdo. Mediante los muchos y poderosos beneficios del asana y pranayama que practicamos siguiendo las tradiciones de yoga sastra, los vayus trabajan para limpiar todas las partes de sus respectivas localizaciones en el cuerpo como se describe a continuación:

El prana vayu existe en estos lugares: la cara, las fosas nasales, el corazón, ombligo, dedo gordo del pie; el apana vayu existe en estos lugares: el guhya, el recto y órganos de la generación, los genitales, muslos, estómago y caderas; el vyana vayu existe en estos lugares: la oreja, cuello, ojo, kapalam (cabeza) y brahmarandhram (parte de arriba del cráneo); el udana vayu existe en las articulaciones de los huesos y lugares de encuentro de los nervios; el samana vayu, por el poder de jathara agni, ocupa todas las partes móviles del cuerpo y limpia estas regiones.
Naga Vayu está a cargo de los eructos; Kurma Vayu es responsable de pestañar; Krkara Vayu es responsable de soplar la nariz; Devadatta Vayu es responsable de los bostezos; Dhananjaya Vayu existe en todas las partes del cuerpo e incluso después de la muerte está ahí por cuatro naazhigai (un naazhigai son veinticuatro minutos) – uno sabe esto mediante la experiencia.

Entiende la relación de estos cinco vayus con el cuerpo y luego practica yoga.

 Krishnamacharya en maha mudra

Sección sobre la investigación de los veinte Mudras.

Luego de que los nadis son limpiados practicando los shatkriyas, es esencial que todos, respetando la condición de su cuerpo, practiquen a menos algunos de los veinte mudras por las razones siguientes: para mantener los diez tipos de vayu moviéndose en sus respectivos nadis apropiados y realizando sus actividades asignadas sin obstrucción (como fue descripto en la sección anterior); para prevenir que se formen enfermedades en el cuerpo; para que el susumna nadi sea llevado a y mantenido en el brahmarandhram; y para que la siempre ondulante mirada deje de moverse y se concentre en un lugar. Es por esta razón que los mudras son descriptos aquí.

Mudras: 
Hay veinte tipos de mudras: 1. Maha mudra, 2. Nabho mudra, 3. Uddiyana bandha mudra, 4. Jalandhara bandha mudra, 5. Mulabandha mudra, 6. Mahabandha mudra, 7. Mahadeva mudra, 8. Khecari mudra, 9. Viparita karani mudra, 10. Yoni mudra, 11. Vajroli mudra, 12. Sakti calana mudra, 13. Trataka mudra, 14. Manduka mudra, 15. Sambavi mudra, 16. Asvini mudra, 17. Pasini mudra, 18. Kaka mudra, 19. Mathangi mudra, 20. Bhujanga mudra.
1. Maha Mudra: Con el pie izquierdo presionado firmemente contra el recto, extender la pierna derecha hacia adelante. Asegurarse que el talón esté tocando el suelo y los dedos apunten hacia arriba. Sostener el dedo gordo del pie derecho con los dedos de la mano derecha. 
Mantener el mentón firmemente presionado contra el pecho y mantener la mirada fija en el entrecejo. Similarmente, siguiendo las instrucciones mencionadas más arriba, repetir el mudra con el pie derecho presionado firmemente contra el recto y la pierna izquierda extendida hacia adelante.
Beneficios: Tuberculosis (consumo de los pulmones), asma, tos y enfermedades del aliento, obstrucción de los intestinos, enfermedades del bazo, indigestión, tales enfermedades del vayu serán removidas.

2. Nabho Mudra: Doblar la lengua hacia el paladar superior con la punta de la lengua tocándola raíz o base de la lengua interior. Llevar el aliento hacia adentro y mantenerlo el mayor tiempo posible. El yogabhyasi puede seguir esta práctica siempre y en cualquier lugar, sin importar tiempo y lugar ni en qué actividad se vea envuelto.
Beneficios: Removerá a debilidad del cuerpo y otorgará la fuerza apropiada al practicante.

3. Uddiyanabandha Mudra: Llevar el ombligo hacia adentro de tal forma que se presione contra los huesos de la espalda (columna vertebral) con el abdomen firmemente metido hacia adentro.
Beneficios: Prana vayu será dirigido hacia el camino de susumna nadi y esto ayudará al practicante a superar la muerte.

4. Jalandhara Bandha Mudra: Llevar el mentón cuatro angulas por debajo del cuello, presionar firmemente contra el pecho y mantener esta posición.
Beneficios: Limpia todos los nadis y cakras localizados en las regiones siguientes: los cuatro dedos gordos de los pies y los dedos de las manos , la parte de arriba del talón, las rodillas, los muslos, los genitales, el ombligo, el pecho, el cuello, el entrecejo, la cabeza y el brahmarandhram. También despierta la kundalini.

5. Mulabandha Mudra: Con el talón izquierdo, firmemente presionar el kandasthana que está entre el recto y los genitales y empujar el talón firmemente hacia adentro para cerrar el ano. Llevar el estómago firmemente hacia adentro y presionarlo contra los huesos de la espalda (la columna). Traer el talón derecho y colocarlo encima de los genitales. Estos es hatha yoga.
Beneficios: Por esto podemos conquistar el prana vayu y traerlo bajo nuestro control.

6. Mahabandha Mudra: Firmemente presionar el talón izquierdo dentro del kandasthana. Colocar el talón derecho encima de aquello y quedarse en kumbhaka.
Beneficios: Cuando haces esto, todos los nadis en el cuerpo se vuelven hacia arriba e ida, pingala y susumna nadis se juntan en el entrecejo. Esto superará a la muerte y protejerá el cuerpo.

7. Mahadeva Mudra: Sentarse en mula bandha mudra y hacer kumbhaka en uddiyana bandha.
Beneficios: Esto incrementará el jathara agni y obtendrás el animadi guna siddhi –uno de los ocho siddhis el cual es la cualidad de volverse pequeño como un átomo. Esto pertenece a raja yoga.

8. Khecari Mudra: Después de aprender primero los yoga marmas con la ayuda de un satguru que todavía esté practicando esto, cortar 1/12 de la medida de una angula (el ancho de un cabello) de la fina simiente de piel de la parte inferior de la lengua con un cuchillo afilado. Aplicar una pasta bien empolvada de sal sainthava lavanam (sal de roca) en el área del corte. Frotar manteca de vaca en ambos lados de la lengua, y sosteniendo la punta de la lengua con una pequeña pinza de hierro, tirar de la lengua hacia afuera, poco a poco. Repetir esto (tirar de la lengua) todos los días. Una vez a la semana, como es mencionado arriba, cortar la simiente de carne en la base de la lengua muy cuidadosamente. Practicar esto por tres años. La lengua se alargará y será fácilmente capaz de tocar el entrecejo. Luego de que se haya alargado este tanto, doblarla dentro de la boca, mantenerla en la cavidad que está junto a la base de la lengua interior y fijar la mirada en el entrecejo.
Beneficios: El hambre y la sed se calman sin pérdida de fuerza corporal y sin permitir lugar en el cuerpo para ninguna enfermedad. Si es practicado a diario, el cuerpo desarrolla en pocos días un lustre y uno rápidamente alcanza el estado de samadhi y bebe el néctar divino. Esto pertenece a hatha yoga.

9. Viparita Karani Mudra: Manteniendo la cabeza en el piso, levantar las piernas y mantener todo el cuerpo derecho sin doblar ni encorvar el cuerpo en ninguna dirección. Esto es raja yoga.
Beneficios: Activa el surya nadi que está en el ombligo para que esté presente en la parte alta y el chandra nadi que está debajo de la lengua de manera que ocupe la parte baja; supera el nacimiento y la muerte. Incluso durante el pralaya, el cuerpo se mantendrá estable.

10. Yoni Mudra: Sentarse en siddhasana. Cuidadosamente cerrar las orejas con los dos pulgares, los ojos con los dos dedos índices, las fosas nasales con los dos dedos medios, el labio superior con los dos dedos anulares y el labio inferior con los dos meñiques. Succionar el prana vayu (aire exterior) haciendo kaka mudra y juntando el prana vayu con el apana vayu, practicar kumbhaka y mantener esta posición.
Beneficios: Todos los cinco grandes pecados son removidos y rápidamente ocasionará un estado de samadhi.

11. (a) Vajroli Mudra: 
Forma 1: Utilizando ambas manos, levantar el cuerpo colocando todo el peso corporal sobre las manos sin permitir que la cabeza toque el suelo. Manteniendo la cabeza de esta forma, sostener el cuerpo como en viparita karani mudra y hacer kumbhaka. Esto es raja yoga.
(b) Vajroli Mudra: 
Forma 2: Tomar una pipeta de vidrio o tubo de plomo de 12 angulas de largo y mediante la abertura genital insertarlo y removerlo a diario, incrementando la cantidad insertada en una angula cada día. Luego de ser capaz de practicar insertar el tubo por un largo de doce angulas, succionar el aire exterior mediante tal abertura en los genitales. Luego de practicar esto, eventualmente succionar leche y luego agua y luego expulsarlos del cuerpo. Esto es hatha yoga.
Beneficios: Esto es para gente con excesiva actividad sexual, y quien mediante calor haya perdido viryam (potencia sexual). Es para enfermedades diabéticas y para aquellos con descargas seminales y vaginales. Esto corregirá el viryam y otorgará buena fortaleza corporal. Mientras el viryam no esté perdido, la enfermedad, la vejez y la muerte serán mantenidas lejos.

12. Sakti Calana Mudra: Sentarse en padmasana y mantener las fosas nasales firmemente cerradas. Sostener el prana vayu en el estómago, hacer kumbhaka, y mediante uddiyana bandha mudra comprimir el prana vayu. Los 72.000 nadis se moverán al muladhara cakra en el kandasthana y despertarán a la durmiente kundalini que, sin moverse en ningún otro lugar del cuerpo, ocupará el medio del camino de susumna. Tal kumbhaka es llamado sakti calana mudra.
Beneficios: Rápidamente facilitará el control del prana y conducirá a samadhi siddhi.

13. Tataka Mudra: Sentarse en pascimottanasana y empujar el estómago hacia afuera. Esto es raja yoga.

14. Manduka Mudra: Mantener la boca cerrada y doblar la punta de la lengua contra el paladar y después de esto seguir moviéndola hacia aquí y hacia allá.
Beneficios: Esto no dejará que se acerque ninguna enfermedad. Prevendrá el envejecimiento, no dejará que el pelo se vuelva gris, y protejerá el cuerpo.

15. Sambhavi Mudra: Debido a la fuerza del trataka abhyasa mencionado en los shatkriyas, luego de que los ojos hayan lagrimeado abundantemente, fijar la mirada en el entrecejo.
Beneficios: Esto da lugar a ekagratta citta y otorga dhyana siddhi. Esto es raja yoga.

16. Asvini Mudra: Repetidamente cierra y abre la abertura anal muchas veces.
Beneficios: Cura enfermedades del recto, otorgará buena fuerza física y agudeza del intelecto, despierta el poder de kundalini y conquista una muerte extemporal. Esto es raja yoga.

17. Pasini Mudra: Tomar las dos piernas y colocarlas detrás del cuello. Extender los brazos, y con el apoyo de las manos extendidas colocadas en el suelo, levantar el cuerpo.
Beneficios: Kundalini siendo encendida nutre el cuerpo. Esto es hatha yoga.

18. Kaka Mudra: Sostener la boca como el pico de un cuervo e inhalar y llevar el aire exterior dentro del estómago.
Beneficios: Todas las enfermedades serán eliminadas y tendrás una larga vida como un cuervo. Esto es hatha yoga.

19. Mathangini Mudra: Pararse en agua hasta el cuello. A través de las fosas nasales, succionar agua y escupirla por la boca, Luego succionar agua por la boca y expulsarla por la nariz. Esto es raja yoga.
Beneficios: Practicar esto todos los días muchas veces en el mismo lugar como es descripto más arriba. Te volverás fuerte como un elefante, no tendrás enfermedades y conquistarás una muerte extemporal.

20. Bhujangini Mudra: Quedarse en bhujangasana, estirar el cuello hacia adelante y de acuerdo a vata sara krama, tomar aire del exterior y hacer puraka kumbhaka.
Beneficios: Esto removerá enfermedades como indigestión, agni mandam (bajo agni), frenará el dolor de estómago y te dejará feliz. Esto es raja yoga.

domingo, 24 de enero de 2016

BHAJA GOVINDAM - Sri Shankaracharya


bhaja gōvindaṃ bhaja gōvindam
gōvindaṃ bhaja mūḍhamatē|
samprāptē sannihitē kālē
na hi na hi rakṣati ḍukṛñ karaṇē||1||

Busca a Govinda, reverencia a Govinda, entrégate a Govinda ¡Oh necio!
Las reglas gramaticales no te salvarán a la hora de tu muerte.

mūḍha jahīhi dhanāgamatṛṣṇām
kuru sadbuddhiṃ manasi vitṛṣṇām|
yallabhasē nijakarmōpāttam
vittaṃ tēna vinōdaya cittam||2||

Abandona la sed de poseer riquezas. Crea una mente desprovista de pasiones, dedica tus pensamientos a la Realidad. Permanece contento con lo que tienes, ya que proviene de tus propias acciones realizadas en el pasado.

nārīstanabharanābhīdēśaṃ
dṛṣṭvā mā gā mōhāvēśam|
ētanmāṃsāvasādi vikāram
manasi vicintaya vāraṃ vāram||3||

No te pierdas en la ilusión, yendo salvajemente tras las pasiones, o la lujuria por ver el ombligo o el pecho de una mujer. Los cuerpos son carne, grasa y sangre. No dejes de recordar esto una y otra vez en tu mente.

nalinīdalagatajalamatitaralam
tadvajjīvitamatiśayacapalam|
viddhi vyādhyabhimānagrastam
lōkaṃ śōkahataṃ ca samastam||4||

Incierta es la vida del hombre como gotas de lluvia sobre una hoja de loto. Debes saber que todo el mundo permanece víctima de la enfermedad, el ego y la sufrimiento.

yāvadvittōpārjana-saktaḥ
tāvannija-parivārō raktaḥ|
paścājjīvati jarjaradēhē
vārtāṃ kō'pi na pṛcchati gēhē||5||

Mientras que un hombre está en forma y capaz de mantener a su familia, puedes ver el afecto que todos a su alrededor muestran. Pero nadie en casa se preocupa incluso ni de hablar con él cuando su cuerpo tambalea debido a la vejez.

yāvat pavanō nivasati dēhē
tāvat pṛcchati kuśalaṃ gēhē|
gatavati vāyau dēhāpāyē
bhāryā bibhyati tasmin kāyē||6||

Cuando uno está vivo, los familiares preguntan amablemente sobre su bienestar. Pero cuando el alma se separa del cuerpo, incluso su esposa huye con miedo del cadáver.

bālastāvatkrīḍāsaktaḥ
taruṇastāvattaruṇīsaktaḥ|
vṛddhastāvaccintāsaktaḥ
parē brahmaṇi kō'pi na saktaḥ||7||

La infancia se pierde por el apego a lo lúdico. La juventud se pierde por apego a la mujer. La vejez se nos vá pensando sobre cosas del pasado. Pero no hay casi nadie que quiera perderse en Parabrahman.

kā tē kāntā kastē putraḥ
saṃsārō'yamatīva vicitraḥ|
kasya tvaṃ kaḥ kuta āyātaḥ
tattvaṃ cintaya tadiha bhrātaḥ||8||

¿Quien es tu esposa? ¿Quién es tu hijo? Extraño es este Samsara. ¿Tu perteneces a alguien? ¿De dónde vienes? Hermano, reflexiona sobre estas verdades.

satsaṅgatvē niḥsaṅgatvam
nissaṅgatvē nirmōhatvam|
nirmōhatvē niścalitattvam
niścalitattvē jīvana-muktiḥ||9||

Del Satsanga viene el desapego; del desapego viene la libertad de el engaño, lo que conduce al estado de auto-establecimiento. Del auto-establecimiento viene Jivan Mukti (la liberación).

vayasi gatē kaḥ kāmavikāraḥ
śuṣkē nīrē kaḥ kāsāraḥ|
kṣīṇē vittē kaḥ parivāraḥ
jñātē tattvē kaḥ saṃsāraḥ||10||

¿De qué sirve la lujuria cuando la juventud ha acabado? ¿De qué sirve un lago sin agua? ¿Dónde están los parientes cuando la riqueza se ha ido? ¿Dónde está Samsara (la continuación de nacimiento y muerte) cuando se conoce la Verdad?

mā kuru dhanajanayauvanagarvam
harati nimēṣāt kālaḥ sarvam|
māyāmayamidamakhilaṃ hitvā
brahmapadaṃ tvaṃ praviśa viditvā||11||

No presumas de riqueza, amigos, y juventud. Cada uno de éstos se pueden destruir en un minuto. Libérate de la ilusión del mundo de Maya y alcanza la Verdad intemporal.

dinayāminyau sāyaṃ prātaḥ
śiśiravasantau punarāyātaḥ|
kālaḥ krīḍati gacchatyāyuḥ
tadapi na muñcatyāśāvāyuḥ||12||

La luz del día y la oscuridad, anochecer y amanecer, invierno y primavera, van y vienen. El tiempo juega y la vida decae. Pero la tormenta de deseo nunca se va.

dvādaśamañjarikābhiraśēṣaḥ
kathitō vaiyākaraṇasyaiṣaḥ|
upadēśō bhūdvidyānipuṇaiḥ
śrīmacchaṅkarabhagavaccharaṇaiḥ||13||

Este ramo de doce versos fue impartido a un gramático por Shankara que todo lo sabe, adorado como el Bhagavadpada.

kā tē kāntā dhanagatacintā
vātula kiṃ tava nāsti niyantā|
trijagati sajjanasaṅgatirēkā
bhavati bhavārṇavataraṇē naukā||14||

¡Oh hombre loco! ¿Por qué este ensimismamiento en los pensamientos de riqueza? ¿No hay nadie que te guíe? Sólo hay una cosa en tres mundos que puede salvarte del océano del Samsara. Entrar en ese barco de Satsangha (conocimiento de la Verdad) con rapidez. 

jaṭilō muṇḍī luñchitakēśaḥ
kāṣāyāmbarabahukṛtavēṣaḥ|
paśyannapi cana paśyati mūḍhaḥ
udaranimittaṃ bahukṛtavēṣaḥ||15||

Hay muchos que van con su pelo enmarañado cubierto, muchos llevan afeitada y limpia su cabeza, muchos hombres cuyo pelo ha sido arrancado; algunos están vestidos de azafrán, y otros de varios colores. Todo sólo para ganarse la vida. Viendo la verdad revelada ante ellos, aún los tontos no pueden apreciarla.

aṅgaṃ galitaṃ palitaṃ muṇḍam
daśanavihīnaṃ jātaṃ tuṇḍam|
vṛddhō yāti gṛhītvā daṇḍam
tadapi na muñcatyāśāpiṇḍam||16||

La fuerza ha abandonado el cuerpo del anciano; la cabeza se ha vuelto calva, sus encías desdentadas y se apoya en muletas. Incluso entonces el apego es fuerte, y se aferra firmemente a la esperanza inútil.

agrē vahniḥ pṛṣṭhē bhānuḥ
rātrau cubukasamarpitajānuḥ|
karatalabhikṣastarutalavāsaḥ
tadapi na muñcatyāśāpāśaḥ||17||

Observa, aquí yace el hombre que se sienta calentando su cuerpo con el fuego enfrente y el sol detrás; por la noche acurruca su cuerpo para evitar enfriarse; come su comida de mendigo del bowl en sus manos y duerme debajo de un árbol. Todavía en su corazón, él es una marioneta miserable en manos de las pasiones. 

kurutē gaṅgāsāgaragamanaṃ
vrataparipālanamathavā dānam|
jñānavihīnaḥ sarvamatēna
muktiṃ na bhajati janmaśatēna||18||

Uno puede ir al Ganga, hacer ayunos, y regalar riquezas por caridad! Pero si aún carece de Jnana, nada puede dar Mukti incluso al final de un centenar de nacimientos.

suramandira-tarumūla-nivāsaḥ
śayyā bhūtalamajinaṃ vāsaḥ|
sarva-parigraha bhōgatyāgaḥ
kasya sukhaṃ na karōti virāgaḥ||19||

Resida en un templo o debajo de un árbol, vístase con una piel de ciervo gastada, y duerma sobre la madre tierra como su cama. Renuncie a todos los apegos y renuncie a todas las comodidades. Bendecido con semejante Vairagya, ¿quién puede fallar en obtener el contento?


yōgaratō vā bhōgaratō vā
saṅgaratō vā saṅgavihīnaḥ|
yasya brahmaṇi ramatē cittaṃ
nandati nandati nandatyēva||20||

Uno puede deleitarse en el Yoga o Bhoga, puede tener apego o desapego. Pero sólo aquél cuya mente se deleita constantemente en Brahman disfruta de la felicidad, nadie más.

bhagavadgītā kiñcidadhītā
gaṅgājalalava-kaṇikā pītā|
sakṛdapi yēna murāri samarcā
kriyatē tasya yamēna na carcā||21||

Permite a un hombre leer un poco del Bhagavad-Gita, beber sólo una gota de agua Del Ganges, adorar a Murari (Krishna) sólo una vez. Entonces, él no tendrá altercado con Yama (el señor de la muerte).

punarapi jananaṃ punarapi maraṇam
punarapi jananī-jaṭharē śayanam|
iha saṃsārē bahudustārē
kṛpayā'pārē pāhi murārē||22||

Nacer de nuevo, morir de nuevo, nacer de nuevo para permanecer en el vientre de la madre! De hecho, es difícil cruzar este océano sin límites de Samsara. Oh Murari! Redímeme a través de Tu misericordia. 

rathyā-carpaṭa-viracita-kanthaḥ
puṇyāpuṇya-vivarjita-panthaḥ|
yōgī yōganiyōjita cittō
ramatē bālōnmattavadēva||23||

No hay escasez de ropa para un monje siempre y cuando haya trapos desechados a la calle. Liberado del vicio y la virtud, hacia adelante deambula. Quien vive en comunión con Dios disfruta de la felicidad pura y no contaminada, como un niño.

kastvaṃ kō'haṃ kuta āyātaḥ
kā mē jananī kō mē tātaḥ|
iti paribhāvaya sarvamasāram
viśvaṃ tyaktvā svapnavicāram||24||

¿Quién eres? ¿Quién soy? ¿De dónde vengo? ¿Quién es mi madre, quién es mi padre? Medita esto, observa todo como sin-esencia y deja el mundo como un sueño vano.

tvayi mayi cānyatraikō viṣṇuḥ
vyarthaṃ kupyasi mayyasahiṣṇuḥ|
sarvasminnapi paśyātmānaṃ
sarvatrōtsṛja bhēdājñānam||25||

En mí, en ti y en todo, nadie más que el mismo Vishnu mora. Tu ira y tu impaciencia no tienen sentido. Si deseas alcanzar la calidad de Vishnu pronto, toma Sama bhava siempre.

śatrau mitrē putrē bandhau
mā kuru yatnaṃ vigrahasandhau|
bhava samacittaḥ sarvatra tvam
vāñchasyacirādyadi viṣṇutvam||26||

No gastes tus esfuerzos para ganar el amor de alguien o discutir contra amigos y enemigos, hijos y familiares. Obsérvate a ti mismo en todos y renuncia a todo sentimiento de dualidad por completo.

kāmaṃ krōdhaṃ lōbhaṃ mōhaṃ
tyaktvā''tmānaṃ bhāvaya kō'ham|
ātmajñānavihīnā mūḍhāḥ
tē pacyantē narakanigūḍhāḥ||27||

Renuncia a la lujuria, la ira, el enamoramiento, y la codicia. Reflexiona sobre su verdadera naturaleza. Tontos son aquellos que están ciegos al Ser. Expulsados al infierno sufren allí indefinidamente.

gēyaṃ gītā nāmasahasraṃ
dhyēyaṃ śrīpati-rūpamajasram|
nēyaṃ sajjana-saṅgē cittaṃ
dēyaṃ dīnajanāya ca vittam||28||

Regularmente recita el Bhagavad-Gita, medita en Vishnu en tu corazón, y canta Sus mil glorias. Regocíjate al estar con el noble y santo. Despréndete de tu riqueza con caridad hacia el pobre y el necesitado.

sukhataḥ kriyatē rāmābhōgaḥ
paścāddhanta śarīrē rōgaḥ|
yadyapi lōkē maraṇaṃ śaraṇaṃ
tadapi na muñcati pāpācaraṇam||29||

Quien cede a la lujuria para el placer deja su cuerpo presa de la enfermedad. Aunque la muerte pone fin a todo, el hombre no abandona el camino pecaminoso.

arthamanarthaṃ bhāvaya nityaṃ
nāsti tataḥ sukhalēśaḥ satyam|
putrādapi dhanabhājāṃ bhītiḥ
sarvatraiṣā vihitā rītiḥ||30||

La riqueza no es el bienestar, realmente no hay alegría en ella. Así se refleja en todo momento, un hombre rico teme incluso su propio hijo. Este es el camino de la riqueza en todas partes. Realiza esta tarea con extremo cuidado, con extremo cuidado.

prāṇāyāmaṃ pratyāhāraṃ
nityānitya-vivēkavicāram|
jāpyasamēta-samādhividhānaṃ
kurvavadhānaṃ mahadavadhānam||31||

Regula los pranas (aires vitales internos), mantenlos libres de las influencias externas. Discierne entre lo real y lo fugaz. Canta el santo nombre de Dios y silencia la mente turbulenta.

gurucaraṇāmbuja-nirbhara-bhaktaḥ
saṃsārādacirādbhava muktaḥ|
sēndriyamānasa-niyamādēvaṃ
drakṣyasi nijahṛdayasthaṃ dēvam||32||

Oh devoto de los pies de loto del Guru! Que puedas pronto estar libre del Samsara. A través de los sentidos disciplinados y mente controlada, vendrás a experimentar la morada del Señor en tu corazón!

mūḍhaḥ kaścana vaiyākaraṇō
ḍukṛñkaraṇādhyayana-dhuriṇaḥ|
śrīmacchaṅkara-bhagavacchiṣyaiḥ
bōdhita āsicchōdhitakaraṇaḥ||33||

Así fue un gramático tonto, perdido en reglas, purificado en su visión estrecha y expuesto a la Luz por los apóstoles de Shankara.

bhaja gōvindaṃ bhaja gōvindam
gōvindaṃ bhaja mūḍhamatē|
nāmasmaraṇādanyamupāyaṃ
na hi paśyāmō bhavataraṇē||34||

¡Adora a Govinda! ¡Adora a Govinda! ¡Adora a Govinda! Oh tonto! No hay otra manera de cruzar el océano de la vida que cantar los nombres del Señor.

||iti śrīmacchaṅkarācāryaviracitaṃ bhaja gōvindaṃ sampūrṇam||

jueves, 14 de enero de 2016

SRI CAITANYA CARITAMRTA - Adi Lila, parte 2 - Krsnadasa Kaviraja Goswami

Capítulo 2: Sri Caitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios

Texto 1: Ofrezco reverencias a Sri Caitanya Mahaprabhu, por cuya misericordia hasta un niño ignorante puede cruzar el océano de la verdad concluyente, que está habitado por los cocodrilos de diversas teorías.

Texto 2: ¡Oh, mi compasivo Señor Caitanya!, que las aguas de néctar del Ganges de Tus trascendentales actividades fluyan sobre mi lengua, seca como un desierto. Embellecen estas aguas las flores de loto de los cantos, danzas y salmodias que ensalzan el santo nombre de Krsna, que son las moradas de recreo de los devotos puros. Esos devotos se comparan a cisnes, patos y abejas. El curso del río produce un sonido melodioso que alegra sus oídos.

Texto 3: ¡Toda gloria al Señor Caitanya Mahaprabhu y al Señor Nityananda! ¡Toda gloria a Advaitacandra, y toda gloria a los devotos del Señor Gauraṅga!

Texto 4:
Ahora explicaré el significado del verso tercero [de los catorce primeros]. Es una vibración auspiciosa que describe la Verdad Absoluta.

Texto 5: Lo que describen los Upanisads como el Brahman impersonal no es más que la refulgencia de Su cuerpo, y el Señor conocido como la Superalma no es más que Su porción plenaria localizada. El Señor Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, completo en seis opulencias. Él es la Verdad Absoluta, y ninguna otra verdad es mayor ni igual a Él.

Texto 6: El Brahman impersonal, el Paramatma localizado y la Personalidad de Dios son tres sujetos, y la refulgencia brillante, la manifestación parcial y la forma original son sus predicados respectivos.

Texto 7: El predicado sigue siempre a su sujeto. Ahora explicaré el significado de este verso según las Escrituras reveladas.

Texto 8: Krsna, la forma original de la Personalidad de Dios, es la verdad más elevada del omnipresente Visnu. Él es el conocimiento totalmente perfecto y la totalmente perfecta bienaventuranza. Él es la Suprema Realidad Trascendental.

Texto 9: Aquel a quien el Srimad-Bhagavatam se refiere como hijo de Nanda Maharaja, ha descendido a la Tierra en la forma del Señor Caitanya.

Texto 10: Respecto a Sus diversas manifestaciones, se Le conoce en tres aspectos, llamados el Brahman impersonal, Paramatma localizado y la Personalidad de Dios original.

Texto 11: «Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta dicen que es un conocimiento no dual y que se llama Brahman impersonal, Paramatma localizado y Personalidad de Dios.»

Texto 12: Lo que los Upanisads llaman el Brahman trascendental e impersonal es el reino de la refulgencia brillante de la misma Persona Suprema.

Texto 13: Así como a simple vista no se puede conocer el Sol más que como una sustancia brillante, tampoco se pueden comprender las variedades trascendentales del Señor Krsna solamente mediante la especulación filosófica.

Texto 14: «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta las diversidades de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos.»

Texto 15: (El Señor Brahma dijo:) «Las opulencias del Brahman impersonal se extienden por los millones y millones de universos. Ese Brahman no es sino la refulgencia corporal de Govinda.

Texto 16: «Yo adoro a Govinda. Él es mi Señor. Sólo por Su gracia tengo la facultad de crear el universo.»

Texto 17: «Santos y sannyasis desnudos, que llevan a cabo penitencias físicas rigurosas, que pueden elevar el semen hasta el cerebro, y que están completamente equilibrados en el nivel Brahman, pueden vivir en el reino que se conoce como Brahmaloka.»

Texto 18: Aquel a quien los yoga-sastras se refieren como Superalma que mora en el interior (atma antar-yami) es también una porción plenaria de la expansión personal de Govinda.

Texto 19: Así como el Sol, aunque es único, aparece reflejado en incontables joyas, Govinda Se manifiesta de forma similar (como Paramatma) en el corazón de todos los seres vivientes.

Texto 20: (La Personalidad de Dios, el Señor Krsna, dijo:) «¿Qué más puedo decirte? Yo vivo en toda esta manifestación cósmica simplemente por medio de una de Mis porciones plenarias.»

Texto 21: (El abuelo Bhisma dijo:) «Para cada observador, el Sol parece estar situado en lugares diferentes, y lo mismo sucede contigo, el innaciente, que apareces representado diversamente como Paramatma en cada ser viviente. Pero cuando el observador sabe que es uno de Tus servidores, ya no sostiene más semejante dualidad. Así, ahora puedo comprender Tus formas eternas, pues ya sé que Paramatma no es más que una porción plenaria Tuya.»

Texto 22: Aquel Govinda adviene personalmente como Caitanya Gosañi. Ningún otro Señor es tan misericordioso para liberar a las almas caídas.

Texto 23: El Señor Narayana, que domina el mundo trascendental, es pleno en seis opulencias. Él es la Personalidad de Dios, el Señor de la diosa de la fortuna.

Texto 24: La Personalidad de Dios es aquél a quien los Vedas, el Bhagavatam, los Upanisads y otras Escrituras trascendentales se refieren como la Totalidad Absoluta. Nadie es igual a Él.

Texto 25: Con su servicio, los devotos ven a esa Personalidad de Dios, igual que los habitantes del cielo ven a la personalidad del Sol.

Texto 26: Aquellos que caminan por las sendas del conocimiento y el yoga Le adoran sólo a Él, porque es a Él a quien perciben como el Brahman impersonal y Paramatma localizado.

Texto 27: Así pues, se pueden comprender las glorias del Señor por medio de diferentes modos de adoración, como ilustra la analogía del Sol.

Texto 28: Narayana y Sri Krsna son la misma Personalidad de Dios, pero, aunque son idénticos, Sus rasgos corporales son diferentes.

Texto 29: Esta Personalidad de Dios (Sri Krsna) tiene dos manos y sostiene una flauta, mientras que la otra (Narayana) tiene cuatro manos, con una concha, una rueda, una maza y un loto.

Texto 30: «¡Oh, Señor de señores!, Tú eres el observador de toda la creación. Tú eres para todos, en verdad, lo más amado. Por tanto, ¿no eres Tú mi padre, Narayana? Narayana significa aquel cuya morada está en el agua que nace de Nara (Garbhodakasayi Visnu), y ese Narayana es Tu porción plenaria. Todas Tus porciones plenarias son trascendentales. Son absolutas, y no son creación de maya.»

Texto 31: Después de que Brahma hubiese ofendido a Krsna robándole a Sus compañeros de juegos y los terneros, pidió perdón al Señor por esta acción ofensiva y oró para obtener la misericordia del Señor.

Texto 32: «Yo nací del loto que creció de Tu ombligo. Así pues, Tú eres tanto mi padre como mi madre, y yo soy Tu hijo.

Texto 33: «Los padres nunca toman en serio las ofensas de sus hijos. Por eso, yo suplico Tu perdón, y pido Tu bendición.»

Texto 34: Sri Krsna dijo: «¡Oh Brahma!, tu padre es Narayana. Yo no soy más que un pastorcillo de vacas. ¿Cómo puedes tú ser Mi hijo?».

Texto 35: Brahma replicó: «¿No eres Tú Narayana? Tú eres ciertamente Narayana. Dígnate escuchar mientras expongo las pruebas.

Texto 36: «Todos los seres vivientes del mundo material y espiritual han nacido originalmente de Ti, puesto que Tú eres la Superalma de todos ellos.

Texto 37: «Así como la Tierra es la causa original y el refugio de todas las vasijas hechas de tierra, Tú eres la causa fundamental y el refugio de todos los seres vivientes.

Texto 38: «La palabra “nara” significa el conjunto de todos los seres vivientes, y la palabra “ayana” significa el refugio de todos ellos.

Texto 39: «Por tanto, Tú eres el Narayana original. Ésta es una de las razones; dígnate escuchar mientras expongo la segunda.

Texto 40: «Los Señores directos de los seres vivientes son las encarnaciones purusa. Pero Tus opulencias y poder son más sublimes que los Suyos.

Texto 41: «Por tanto, Tú eres el Señor primigenio, el padre original de todos. Ellos (los purusas) son los protectores de los universos, mediante Tu poder.

Texto 42: «Puesto que Tú proteges a aquellos que son el refugio de todos los seres vivientes, Tú eres el Narayana original.

Texto 43: «¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, dígnate escuchar mi tercera razón. Hay incontables universos e insondables Vaikunthas trascendentales.

Texto 44: «Tanto en este mundo material como en el trascendental, Tú ves todos los hechos de todos los seres vivientes, en el pasado, presente y futuro. Puesto que eres el testigo de todos estos hechos, conoces la esencia de todo.

Texto 45: «Todos los mundos existen porque Tú los supervisas. Nadie puede vivir, moverse, ni existir, sin Tu supervisión.

Texto 46: «Tú supervisas el ir y venir de todos los seres vivientes. También por esa razón, Tú eres el Señor primigenio, Narayana.»

Texto 47: Krsna dijo: «Brahma, no puedo entender lo que dices. El Señor Narayana es aquel que está situado en el corazón de todos los seres vivientes y está tendido sobre las aguas del océano Karana.»

Texto 48: Brahma respondió: «Lo que he dicho es verdad. El mismo Señor Narayana que mora sobre las aguas y en el corazón de todos los seres vivientes no es más que una porción plenaria Tuya.

Texto 49: «Las formas Karanodakasayi, Garbhodakasayi y Ksirodakasayi de Narayana crean en colaboración con la energía material. Ésa es Su conexión con maya.


Texto 50: «Estos tres Visnus que yacen en el agua son la Superalma de todo. A la Superalma de todos los universos se La conoce como primer purusa.

Texto 51: «Garbhodakasayi Visnu es la Superalma de las entidades vivientes, y en conjunto Ksirodakasayi Visnu es la Superalma del ser viviente individual.

Texto 52: «Superficialmente, vemos que estos purusas tienen una relación con maya, pero sobre Ellos, en la cuarta dimensión, está el Señor Krsna, que no tiene contacto alguno con la energía material.

Texto 53: «“En el mundo material se designa al Señor como virat, hiranyagarbha y karana. Pero más allá de estas tres designaciones, el Señor está, en última instancia, en la cuarta dimensión.”

Texto 54: «Aunque estos tres aspectos del Señor tratan directamente con la energía material, ninguno de Ellos Se ve alcanzado por la misma. Los tres están más allá de la ilusión.

Texto 55: «“Ésta es la opulencia del Señor: aunque esté situado en la naturaleza material, las modalidades de la naturaleza no Le afectan nunca. Del mismo modo, aquellos que se han entregado a Él y han centrado su inteligencia en Él tampoco están influenciados por las modalidades de la naturaleza.”

Texto 56: «Tú eres el refugio último de estas tres porciones plenarias. Por eso no existe la menor duda de que Tú eres el Narayana primigenio.

Texto 57: «El origen de estos tres aspectos es el Narayana del cielo espiritual. Él es Tu expansión vilasa. Por tanto, Tú eres el Narayana original.»

Texto 58: Por tanto, según la autoridad de Brahma, Narayana, que es la Deidad regente en el mundo trascendental, no es sino el aspecto vilasa de Krsna. Así, queda esto probado de manera concluyente.

Texto 59: La verdad contenida en este sloka (Verso 30) es la esencia del Srimad-Bhagavatam. Esta conclusión, mediante sinónimos, se puede aplicar en todas partes.

Texto 60: Sin saber que Brahman, Paramatma y Bhagavan son todos ellos aspectos de Krsna, eruditos insensatos especulan de diversas maneras.

Texto 61: Puesto que Narayana tiene cuatro manos, mientras que Krsna parece un hombre, dicen que Narayana es el Dios original y que Krsna no es más que una encarnación.

Texto 62: De esta manera, sus razones toman varias formas, pero la poesía del Bhagavatam las rebate a todas diestramente.

Texto 63: «Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta dicen que es un conocimiento no dual y que se llama Brahman impersonal, Paramatma localizado y Personalidad de Dios.»

Texto 64: Mis queridos hermanos, dignaos escuchar la explicación de este verso y considerad su significado: la entidad original única se conoce en Sus tres aspectos diferentes.

Texto 65: El Señor Krsna es la Verdad Absoluta única e indivisa, la realidad máxima. Él Se manifiesta en tres aspectos como Brahman, Paramatma y Bhagavan.

Texto 66: El significado de este verso ha interrumpido tu discusión. Ahora escucha otro verso del Srimad-Bhagavatam.

Texto 67: «Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias o bien partes de las porciones plenarias de los purusa-avataras. Pero Krsna es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En todas las eras, Él protege el mundo, por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve perturbado por los enemigos de Indra.»

Texto 68: El Bhagavatam explica las peculiaridades y hazañas de todas las encarnaciones y cuenta a Sri Krsna entre ellas.

Texto 69: Esto preocupó muchísimo a Suta Gosvami. En consecuencia, distinguió a cada encarnación por sus peculiaridades específicas.

Texto 70: Todas las encarnaciones de Dios son porciones plenarias o partes de las porciones plenarias de los purusa-avataras, pero el Señor primigenio es Sri Krsna. Él es la Suprema Personalidad de Dios, el manantial de todas las encarnaciones.

Texto 71: Un oponente podrá decir: «Ésta es vuestra interpretación, pero en realidad el Señor Supremo es Narayana, que está en el reino trascendental.

Texto 72: «Él (Narayana) Se encarna como el Señor Krsna. Éste es el significado del verso como yo lo veo. No es necesario considerarlo más.»

Texto 73: Podríamos contestar a nuestro desencaminado interlocutor: «¿Por qué propones semejante lógica falaz? Una interpretación nunca se acepta como evidencia si se opone a los principios de las Escrituras.

Texto 74: «“No se debe enunciar un predicado antes del sujeto, porque de esta forma no puede mantenerse sin el apoyo apropiado.”

Texto 75: «Si no enuncio un sujeto, no enuncio un predicado. Antes digo el primero, y después el último.

Texto 76: «El predicado de una frase es lo que desconoce el lector, mientras que el sujeto es lo que él conoce.

Texto 77: «Por ejemplo, podemos decir: “Este vipra es un hombre muy culto”. En esta frase, el vipra es el sujeto, y el predicado es su erudición.

Texto 78: «El hecho de que el hombre es un vipra es conocido, pero su erudición no lo es. Por tanto, la persona se identifica primero y su erudición después.

Texto 79: «Del mismo modo, todas estas encarnaciones se conocían, pero no se conocía de quién son encarnaciones.

Texto 80: «Primero la palabra “ete” («estas») establece el sujeto (las encarnaciones). Después, “porciones plenarias de los purusa-avataras” sigue como predicado.

Texto 81: «Del mismo modo, la primera vez que se contó a Krsna entre las encarnaciones, aún no se tenía un conocimiento específico de Él.

Texto 82: «Por tanto, primero aparece la palabra “krsna” como sujeto, seguida del predicado que Le describe como la Personalidad de Dios original.

Texto 83: «Esto prueba que Sri Krsna es la Personalidad de Dios original. La Personalidad de Dios original es, por tanto, necesariamente, Krsna.

Texto 84: «Si Krsna hubiese sido la porción plenaria y Narayana el Señor primigenio, la afirmación de Suta Gosvami hubiese sido a la inversa.

Texto 85: «Así pues, hubiese dicho: “Narayana, el origen de todas las encarnaciones, es la Personalidad de Dios original. Él ha aparecido en la forma de Sri Krsna”.

Texto 86: “Los errores, las ilusiones, el engaño y la percepción defectuosa no se encuentran en las palabras de los sabios autorizados.

Texto 87: «Dices algo contradictorio y te enfadas si te lo señalan. Tu frase tiene el defecto de un predicado mal colocado. Se trata de una construcción poco pensada.

Texto 88: «Sólo la Personalidad de Dios, el origen de todas las demás Divinidades, es adecuada para referirse a Él como svayam bhagavan, el Señor primigenio.

Texto 89: «Cuando de un vela se encienden otras muchas, yo considero que la primera es la original.

Texto 90: «Krsna, de la misma manera, es la causa de todas las causas y de todas las encarnaciones. Dignaos escuchar otro verso para apartar toda interpretación errónea.

Texto 91-92: «“Aquí [en el Srimad-Bhagavatam] se tratan diez temas: 1) la creación de los ingredientes del cosmos; 2) las creaciones de Brahma; 3) el mantenimiento de la creación; 4) el cuidado especial que se da a quien es fiel; 5) los estímulos para la actividad; 6) los deberes prescritos para los que respetan la ley; 7) una descripción de las encarnaciones del Señor; 8) el final de la creación; 9) la liberación de la existencia material, física y sutil; y 10) el refugio último, la Suprema Personalidad de Dios. El décimo tema es el refugio de todos los demás. Para distinguir este refugio final de los otros nueve temas, los mahajanas los han explicado, directa o indirectamente, con oraciones o comentarios directos.”

Texto 93: «Para conocer claramente el refugio final de todo lo que existe, he explicado las otras nueve categorías. La causa de la aparición de esas categorías se llama, con toda propiedad, su refugio.

Texto 94: «La Personalidad de Dios Sri Krsna es el refugio y morada de todo. Todos los universos descansan en Su cuerpo.

Texto 95: «“El Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam revela el décimo tema, la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio de todas las almas entregadas. Se Le conoce como Sri Krsna, y es la fuente original de todos los universos. Permítaseme ofrecerle reverencias.”

Texto 96: «Aquel que conoce las verdaderas características de Sri Krsna y Sus tres diferentes energías, no puede permanecer ignorante de nada respecto a Él.

Texto 97: «La Personalidad de Dios, Sri Krsna, disfruta de Sí mismo en seis expansiones primarias. Sus dos manifestaciones son prabhava y vaibhava.

Texto 98: «Sus encarnaciones son de dos clases: parciales e investidas de poder. Aparece en dos edades: tierna infancia y niñez.

Texto 99: «La Personalidad de Dios, Sri Krsna, que es eternamente adolescente, es el Señor primigenio, la fuente de todas las encarnaciones. Él Se expande en estas seis categorías de formas para establecer Su supremacía por todo el universo.


Texto 100: «En estas seis clases de formas hay variedades innumerables. Aunque son muchas, todas son una; no existe diferencia entre ellas.

Texto 101: «La cit-sakti, también llamada svarupa-sakti o antaraṅga-sakti, presenta muchas manifestaciones diversas. Sostiene el reino de Dios y sus enseres.

Texto 102: «La energía externa, llamada maya-sakti, es la causa de innumerables universos con variadas potencias materiales.

Texto 103: «La potencia marginal, que está entre aquellas dos, consiste en los innumerables seres vivientes. Éstas son las tres energías principales, que tienen categorías y subdivisiones ilimitadas.

Texto 104: «Éstas son las principales manifestaciones y expansiones de la Personalidad de Dios y Sus tres energías. Todas ellas emanan de Sri Krsna, la Realidad Trascendental. Tienen su existencia en Él.

Texto 105: «Aunque los tres purusas son el refugio de todos los universos, el Señor Krsna es la fuente original de los purusas.

Texto 106: «Así, la Personalidad de Dios Sri Krsna es el Señor original primigenio, la fuente de todas las demás expansiones. Todas las Escrituras reveladas aceptan a Sri Krsna como Señor Supremo.

Texto 107: «“Krsna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, porque es la causa original de todas las causas.”

Texto 108: «Tú sabes muy bien todas las conclusiones de las Escrituras. Tú creas estos argumentos lógicos sólo para inquietarme.»

Texto 109: El mismo Señor Krsna, el manantial de todas las encarnaciones, es conocido como el hijo del rey de Vraja. Él descendió personalmente en la forma del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu.

Texto 110: Por tanto, el Señor Caitanya es la Suprema Verdad Absoluta. Llamarle Ksirodakasayi Visnu no añade nada a Su gloria.

Texto 111: Pero palabras como éstas salidas de labios de un devoto sincero no pueden ser falsas. Todas las posibilidades moran en Él, porque Él es el Señor primigenio.

Texto 112: Todas las demás encarnaciones están situadas en forma potencial en el cuerpo original del Señor primigenio. De manera que, según la opinión de cada uno, es posible dirigirse a Él como cualquiera de Sus encarnaciones.

Texto 113: Algunos dicen que Sri Krsna es directamente Nara-Narayana. Otros dicen que es directamente Vamana.

Texto 114: Algunos dicen que Krsna es la encarnación de Ksirodakasayi Visnu. Ninguna de estas afirmaciones es imposible; cada una de ellas es tan exacta como las demás.

Texto 115: Algunos Le llaman Hari, o el Narayana del mundo trascendental. Todo es posible en Krsna, pues Él es el Señor primigenio.

Texto 116: Ofrezco reverencias a los pies de todos los que escuchen o lean este discurso. Dignaos escuchar con atención la conclusión de todas estas declaraciones.

Texto 117: El estudiante sincero no debe dejar de considerar estas conclusiones por discutibles que le parezcan, porque estos debates refuerzan la mente. De esta forma, la mente se apega a Sri Krsna.

Texto 118: Mediante estos estudios concluyentes, conozco las glorias del Señor Caitanya. Únicamente conociendo estas glorias se puede fortalecer y hacer más firme el apego hacia Él.

Texto 119: Sólo para enunciar las glorias de Sri Caitanya Mahaprabhu, he intentado explicar con detalle las glorias de Sri Krsna.

Texto 120: La conclusión es que el Señor Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, el hijo del rey de Vraja.

Texto 121: Orando a los pies de loto de Sri Rupa y Sri Raghunatha, siempre deseando su misericordia y siguiendo sus pasos, yo, Krsnadasa, narro el Sri Caitanya-caritamrta.
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