TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

jueves, 7 de noviembre de 2013

AVADHUT GITA - Sri Dattatreya - part 4

La Declaración De Mi Naturaleza

Capítulo Cuatro

1
¿Dónde está la necesidad de hacer ofrendas o postraciones?
¿O de practicar el culto con flores y hojas?
¿Por qué practicar la meditación y la repetición de mantras?
El adorador y Shiva son uno y el mismo.

2
Yo no sólo soy libre de esclavitud y liberación;
Yo no sólo soy libre de pureza e impureza;
Yo no sólo soy libre de unión y separación;
Yo soy Libertad Misma; Yo estoy por todas partes, como el espacio.

3
Algunos dicen, «el mundo fenoménico es real»,
Otros dicen, «el mundo es irreal».
Argumentos como éstos no tienen ningún significado para mí;
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

4
Yo ni tengo faltas, ni soy sin faltas.
Yo ni tengo principio, ni soy sin principio.
Yo ni soy no dividido, ni soy dividido.
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

5
En mi, ignorancia y conocimiento nunca surgen;
Yo nunca me consiento a mí mismo experimentar esos estados.
Entonces ¿cómo podría yo hablar de no conocimiento o conocimiento?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

6
Yo no estoy sujeto a la rectitud; Yo no estoy sujeto al pecado.
Yo no estoy sujeto a la esclavitud, ni a la liberación;
Ninguno de éstos me afecta en absoluto.
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

7
«Inferior» y «superior» no tienen ningún significado para mí.
Yo no tengo enemigos, ni tengo amigos;
Entonces ¿cómo podría yo hablar de «bueno» o «malo»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

8
Yo no soy el adorador ni el objeto de adoración.
Yo no doy ninguna palabra de enseñanza, ni realizo ninguna acción.
Mi naturaleza es la Consciencia; entonces ¿cómo podría yo hablar?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

9
No hay nada que penetre, y nada que sea penetrado;
No hay ni una morada, ni un morador dentro.
Entonces ¿cómo podría yo hablar de «el Vacío» o «el contenedor»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

10
En verdad, yo ni soy un perceptor ni un objeto de percepción;
Yo no soy una causa, ni soy un efecto.
Entonces ¿cómo diré que yo soy «el Conocedor» o «lo conocido».
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

11
No hay ningún «Superponedor» ni nada superpuesto;
Yo no soy ni «el Conocedor» ni «el objeto de conocimiento».
Entonces ¿cómo podría hablar de ida o de regreso?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

12
Yo ni tengo cuerpo, ni soy sin cuerpo;
Yo no tengo ni intelecto, ni mente, ni sentidos.
Entonces ¿cómo podría hablar de atracción o repulsión?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

13
Ni siquiera se puede hablar de algo separado del Sí Mismo;
No se puede hablar de lo que no existe.
Entonces ¿cómo puedo hablar, amigo, de «idéntico» o «diferente»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

14
Yo ni soy libre de los sentidos, ni sujeto a ellos;
Yo no sigo ninguna regla de «deber» o «no deber».
Entonces ¿cómo puedo hablar, amigo, de «éxito» o de «fracaso»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

15
Yo nunca he sido sin forma o con forma;
Yo nunca he tenido un comienzo, mitad o final.
Entonces ¿cómo puedo hablar, amigo, de «juventud» o de «vejez»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

16
Yo nunca he experimentado muerte o no muerte, ni mal ni bien;
Ninguno de estos contrarios existe en mí, hijo mío.
Entonces ¿cómo puedo hablar de «impureza» o de «pureza»?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

17
Yo nunca experimento el sueño, la vigilia o el rapto profundo del yoga;
Para mí, no hay ni noche ni día.
¿Cómo puedo hablar de los cuatro estados de la mente?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

18
Sepa bien que yo soy inafectado por la aparición o no aparición del mundo;
Para mí, no hay ni Maya ni su ausencia.
Entonces ¿cómo puedo hablar de la ejecución de acciones correctas?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

19
Sepa bien que todas las cosas son Una en el samadhi;
Sepa también que yo soy inafectado por el logro o no logro de samadhi.
Entonces ¿cómo puedo hablar de unión o separación?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

20
Yo no soy ni indocto, ni instruido;
Yo no permanezco callado, ni digo nada.
Entonces ¿cómo puedo hablar de verdaderas o falsas doctrinas?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

21
Yo no tengo padre ni madre; Yo no tengo familia ni casta;
Yo nunca he conocido el nacimiento, y nunca conoceré la muerte.
Entonces ¿cómo puedo hablar de afecto o de apego?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

22
Mi consciencia del Sí Mismo es constante; Yo nunca la abandono.
Así que yo nunca soy afectado por la oscuridad o por la luz.
Entonces ¿cómo puedo hablar de mis oraciones matutinas o vespertinas?
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

23
Sepa, sin ninguna duda, que yo soy ilimitado.
Sepa, sin ninguna duda, que yo soy inmutable.
Sepa, sin ninguna duda, que yo soy intacto por cualquier mancha.
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

24
Aquéllos que poseen una determinación fuerte renuncian a la meditación;
Ellos renuncian a todos sus trabajos buenos así como a los malos.
Ellos beben el néctar de la renunciación hasta su hartazgo.
Mi naturaleza es Libertad; no hay Maya para mí.

25
En ese estado donde no se sabe nada en absoluto,
Este conocimiento versificado no existe.
Así, ahora, mientras yo estoy en el estado de samarasa,
Yo, el Avadhut, he hablado del Absoluto.


 artista: S. Rajam


Revelaciones De Igualdad

Capítulo Cinco

1
AUM penetra todo por igual, como el espacio;
Dentro de Él, no hay distinción como «alto» y «bajo».
El Inmanifiesto sin forma se manifiesta como forma;
¿Cómo, si no, pudo el Imperecedero mostar Su Luz?

2
«Usted es Eso», proclaman las escrituras;
«Usted es Eso», afirma el propio Sí Mismo.
Usted está más allá de toda diversificación, el idéntico Sí Mismo en todo.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

3
Más allá de «alto» y «bajo», yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.
Más allá de «interior» y «exterior», yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.
Si sólo es el Uno, yo soy el idéntico Sí Mismo en todo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

4
No hay ninguna distinción real entre el Imaginador y la imaginación;
No hay ninguna distinción real entre la Causa y el efecto.
Un poema y sus palabras son uno y lo mismo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

5
No hay ni conocimiento ni ignorancia en la experiencia de la Unidad;
No hay ni cerca ni lejos en la experiencia de la Unidad;
No hay ni tiempo ni eternidad en la experiencia de la Unidad.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

6
No hay ningún espacio en el jarro, ni siquiera un jarro;
No hay ningún contenedor del alma, ni siquiera un alma.
No hay ninguna separación entre la Causa y el efecto;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

7
Aquí, en el estado de Unidad, todo el mundo es eternamente libre;
«Poco tiempo» y «mucho tiempo» no tiene ningún significado aquí.
Aquí, no hay ninguna distinción como «gordo» o «delgado»
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

8
Aquí, no hay Vacío, ni no-vacío;
Aquí, no hay pureza, ni impureza.
Aquí, no hay «todo», ni «nada»;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

9
No hay ninguna distinción como dividido o indiviso;
No hay ninguna distinción como «dentro» o «fuera»,
Más allá de la distinción de «enemigo» o «amigo», Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

10
No hay discípulo ni no discípulo en la Única Realidad;
No hay nadie evolucionando, ni nadie no evolucionando;
Aquí, en el estado de Unidad, todo el mundo es eternamente libre.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

11
El Sí Mismo está más allá de la forma y la informeidad, ¿no es así?
Está más allá de la división y la no división, ¿no es así?
Está más allá de la creación y la ausencia de creación, ¿no es así?
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

12
Ni los gunas ni nada puede obligarme;
¿Cómo podría yo ser obligado por las acciones en esta vida o en la muerte?
Yo soy el puro, el inmaculado Sí Mismo, el mismo dentro de todo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

13
Aquí, no hay ni existencia ni no existencia.
Aquí, no hay ni deseo ni cualidad sin-deseo.
Aquí, la sabiduría que se aprende es libertad e igualdad;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

14
Aquí, la Realidad no se divide en sub-realidades (tattvas);
Aquí, no hay unión ni separación.
Aun cuando todo desapareciere, yo soy el idéntico Sí Mismo en todo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

15
Yo no soy una vasija, un templo, una casa o una vaina;
Aquí, sin asociación ni disociación, yo soy el Supremo.
Aquí, sin conocimiento ni ignorancia, yo soy el Supremo.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

16
¿Inmutable? ¿Cambiante? Ninguno de los dos es verdad.
¿Sin propósito? ¿Determinado? Ninguno de los dos es verdad.
Si sólo el Sí Mismo es percibido: ésa es la verdad.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

17
Aquí, todo el mundo es la misma Alma consciente;
Aquí, todo el mundo es la única Alma eterna.
Aquí, sólo existe la única Alma indivisa;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

18
¿Indiscriminación? ¿Discriminación? Esto es ignorancia.
¿Descuido? ¿Atención? Esto es ignorancia.
Si sólo el Eterno es percibido: eso es el conocimiento.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

19
No hay ningún estado de liberación, ni ningún estado de esclavitud;
No hay ningún estado de virtud, ni ningún estado de pecado.
No hay ningún estado de perfección, ni ningún estado de imperfección;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

20
Si yo siempre soy el mismo, más allá de la casta y ausencia de casta;
Si yo siempre soy el mismo, más allá de la causa y efecto;
Si yo siempre soy el mismo, más allá de la división y la no división;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

21
Aquí, todo es eterno; todo es la Consciencia.
Aquí, sólo el Inmutable existe; todo es la Consciencia.
Sin ninguna excepción, todo es la Consciencia.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

22
Aunque todo es eterno, yo penetro todo.
Aunque sólo es el Inmaculado, el Inmutable, yo penetro todo.
Tanto de día como noche, yo penetro todo.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

23
Yo no estoy en esclavitud ni en libertad; Yo siempre soy lo mismo.
Yo no estoy unido ni separado; Yo siempre soy lo mismo.
Yo no poseo ni conocimiento ni ignorancia; Yo siempre soy lo mismo.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

24
Aquí, tiempo e intemporalidad cesan de existir.
Aquí, átomos y partículas cesan de existir.
Sólo la Verdad absoluta nunca cesa de existir.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

25
Aquí, no hay ninguna diferencia entre incorporado e incorpóreo;
Para el Supremo, el estado de sueño y dormir son lo mismo.
El Supremo es lo mismo tanto si es nombrado como si es innominado;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

26
La Pureza, como el espacio, está igualmente en todos;
Transcendiendo todas las formas, yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.
Tanto si hay formas como si no las hay, la Esencia permanece lo mismo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

27
Aquí, yo estoy suelto sea de la virtud o del vicio;
Aquí, yo estoy suelto sea de la substancia o de la forma.
Aquí, yo estoy suelto sea del desapasionamiento o del deseo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

28
Más allá del placer y del dolor, Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo;
Aquí, ni el dolor ni la alegría existen.
En la Realidad suprema, no hay ni Gurú ni discípulo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

29
El Sí Mismo no es ni sustancial ni insubstancial;
Ni es idéntico, ni no idéntico al mundo.
Está más allá de la indagación y de la abstención de indagación;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

30
Este [Sí Mismo] es la Esencia subyacente de cada substancia;
¿Así, cómo puede usted encontrar distinciones en la única Existencia?
No hay ningún objeto de percepción fuera de Él mismo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

31
De muchas maneras elocuentes, las escrituras han dicho,
«Este mundo perceptible es como un espejismo del desierto».
Aunque sólo es el Eterno, Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

32
En ese estado donde no se sabe nada en absoluto,
Este conocimiento versificado ni siquiera existe.
Así, ahora, mientras yo estoy en el estado de samarasa,
Yo, el Avadhut, he hablado del Absoluto.

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