TATVAMASI "Tú eres eso" - AHAM BRAHMASMI " Yo soy Brahman" - AYAMATMA BRAHMAN "Este Yo es Brahman" - PRAJÑANAM BRAHMAN "La Conciencia es Brahman" - SATCHIDANANDAM BRAHMAN "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".
"Mi enseñanza no es una filosofía. Es el resultado de experiencia directa. Mi enseñanza es un medio de practicar, no algo a lo que aferrarse o motivo de adoración. Mi enseñanza es como una balsa que permite cruzar el río. Sólo un tonto llevaría la balsa de vuelta después de haber llegado y alcanzado la otra orilla de la liberación. " - Buddha
"Los grandes sabios no se identifican con ninguna religión o credo particular. Están por encima de ese tipo de distinciones. Ellos pertenecen a toda la humanidad." - Swami Rama

"Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo. Pregúntate: ¿Quién soy yo? Conoce el Ser y sé libre." - Sri Swami Sivananda Maharaj

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda
Si hay una constante en todas las fuentes de yoga, esa es su insistencia en el carácter “secreto” de su enseñanza. El secretismo es la forma de salvaguardar la transmisión íntegra y protegerla de contaminaciones externas. Aunque actualmente el acceso a todo tipo de información es libre, rápido y cómodo, el carácter secreto del yoga sigue estando vigente. Cabe distinguir entre “información”, a la cual se puede acceder de manera casi ilimitada, y “conocimiento”, cuyo acceso está tan restringido hoy como siempre lo ha estado. En la tradición india, el conocimiento es un bien que se merece y conquista, no un derecho que tienen todos los hombres por igual, a modo de como se entiende en el mundo moderno. Tradicionalmente, el acceso a los textos clásicos estaba restringido a iniciados en yoga, principalmente porque su comprensión dependía directamente de su práctica. De esta forma, se evitaban malas lecturas manteniendo la escritura en secreto. Actualmente, casi todo el mundo puede tener acceso a la lectura de estas obras o a alguna de sus traducciones. Sin embargo, de todos los que tendrían acceso a la lectura, verdaderamente muy pocos se interesarán por las obras, y de esos, otros pocos las leerán. De esos escasos lectores, alguno será practicante de yoga. Y de esos practicantes, quizá alguno llegue a comprender su contenido. De esta manera, se puede entender que la restricción de este tipo de textos sigue siendo la misma que cuando fueron redactados por primera vez. La única diferencia es que tradicionalmente se evitaban las lecturas inapropiadas a través del secretismo, y en el mundo moderno, el libre acceso a la información propicia que algunos confundan “información” con “conocimiento”. Más allá de esas distinciones, el conocimiento verdadero sigue estando protegido como siempre lo estuvo. - José A. Offroy

viernes, 14 de marzo de 2014

BRIHADARANYAKA UPANISHAD - part 8

CUARTO ADHAYA

PRIMER BRAHMANA

1. Ganaka Vaideha se acercó a Yagñavalkya y le preguntó: "Yagñavalkya, ¿con qué fin viniste: por deseo de ganado o por cuestiones sutiles?"

Yagñavalkya replicó: "Por ambas cosas, majestad".

2. "Oigamos pues, lo que te han enseñado."

Ganaka Vaideha respondió: "Gitvan Saidini me dijo que el habla es Brahma".

Yagñavalkya replicó: "Si Saidini te ha dicho que Brahma es el habla, ¿por qué entonces existen mudos? ¿No te habló acaso del cuerpo (ayatana) y el lugar de descanso (pratishtha) de Brahma (de esa manifestación de Brahrna)?"

Ganaha Vaideha respondió: "No me habló de eso".

"Majestad", añadió Yagñavalkya, "esto se basa en un pie solamente".

Ganaka Vaideha repuso: "Cuéntame entonces lo que falta, Yagñavalkya".

Yagñavalkya le explicó: "La lengua es su cuerpo y el éter su lugar, así pues, el habla debería ser adorada como el Conocimiento".

El rey, entonces, preguntó: "¿Cuál es, pues, la naturaleza de ese conocimiento?"

Yagñavalkya respondió: "Majestad, es el habla. Pues a través del habla, se conoce a un amigo, y así como se conoce a través del habla el Rig-veda, Yagur-veda, Sama-veda, los Atharvangirasas, el Itihasa (tradición), Purana-vidya (conocimiento del pasado), los Upanishads, Slokas (versos), Sutras (reglas), Anunvyakayanas y Vyakahyanas (comentarios, etcétera), de igual forma a través del habla se conoce lo que es sacrificado, lo que es comido y bebido, este mundo, el otro mundo y todas las criaturas. Por el habla únicamente, majestad, Brahma es conocido, pues en verdad el habla es el Supremo Brahma. El habla no abandona a aquel que adora al Brahma con tal Conocimiento; ciertamente todas las criaturas se acercan a tal persona, pues, convirtiéndose en dios, va a los dioses."

Ganaha Vaideha exclamó: "Por esto te voy a dar un millar de vacas con un toro tan grande como un elefante".

"Mi padre", repuso Yagñavalkya, "era de la opinión de que no se debería aceptar recompensa alguna sin haber instruido completamente a un discípulo."

3. Este prosiguió: "Escuchemos, pues, lo que te han enseñado".

Ganaha Vaideha continuó: "Udanka Saulbayana me enseñó que la vida (prana) es Brahma".

Yagñavalkya replicó: "Si Udanka Saulbayana te enseñó que la vida es Brahma, ¿por qué hay un estado en que la persona deja de tener vida? ¿No te habló acaso del cuerpo y del lugar de descanso de ese Brahma (de esa manifestación de Brahma)?"

Ganaha Vaideha respondió: "No me habló de eso".

"Majestad", añadió Yagñavalkya, "esto se basa en un pie solamente."

"Cuéntame, pues, Yagñavalkya", dijo el rey.

Yagñavalkya entonces le explicó: "El aliento es su cuerpo y el éter su lugar; así pues, la vida debería ser adorada como lo más querido".

Ganaha Vaideha siguió preguntando: "¿Cuál es entonces la naturaleza de eso que es querido?"

"Majestad, es la vida en sí misma", respondió Yagñavalkya, "pues por la vida, un hombre hace sacrificios para cualquier ser indigno, acepta presentes de quien no debería ofrecérselos y abandona el lugar donde vive para ir a países donde correrá el riesgo de ser herido: todo esto por su vida. La vida, oh Rey, es el Brahma Supremo, La vida no abandona a aquél que la adora con tal conocimiento; en verdad todas las criaturas se acercan a tal persona, pues convirtiéndose en dios, va a los dioses."

Ganaha Vaideha exclamó: "Por esto te voy a dar mil vacas y un toro tan grande como un elefante".

"Mi padre", repuso Yagñavalkya, "era de la opinión de que no se debería aceptar recompensa alguna sin haber instruido completamente a un discípulo."

4. Este entonces prosiguió: "Escuchemos lo que te han enseñado".

Ganaha Vaideha respondió: "Barku Varshna me enseñó que la vista (Kakshus) es Brahma".

Yagñavalkya entonces replicó: "Si Barku Varshna te enseñó que la vista es Brahma, ¿por qué entonces existen ciegos?

¿No te enseñó acaso del cuerpo y del lugar de descanso de ese Brahma (de esa manifestación de Brahma)?"

Ganaha Vaideha contestó: "No me habló de ello".

"Majestad", exclamó Yagñavalkya, "esto se apoya en un solo pie".

Ganaha Vaideha repuso: "Cuéntame, pues, Yagñavalkya".

Yagñavalkya, pues, le explicó: "El ojo es su cuerpo y el éter su lugar; así pues, debería ser adorado como lo verdadero".

¿Cuál es, pues, la naturaleza de la verdad?", preguntó el rey.

Aquél replicó: "Majestad, es la vista; pues si a un hombre que ve con sus ojos le preguntan: '¿Me has visto?' y responde: 'Sí, te he visto', dice la verdad. La vista, oh Rey, es el Supremo Brahma. La vista no abandona a aquel que adora a Brahma con tal Conocimiento; en verdad todas las criaturas se acercan a tal hombre pues, convirtiéndose en dios, va a los dioses".

Ganaha Vaideha exclamó: "Por esto te daré mil vacas y un toro tan grande como un elefante".

"Mi padre era de la opinión de que no se debería aceptar recompensa alguna sin haber instruido completamente a un discípulo", repuso Yagñavalkya.

5. Este continuó: "Sigamos escuchando lo que te han enseñado".

"Gardabhivibhita Bharadyaga me enseñó que el oído (srotra) es Brahma", respondió el rey.

Yagñavalkya replicó: "Si Gardabhivibhita te enseñó que el oído es Brahma, ¿por qué entonces existen sordos? ¿No te habló acaso del cuerpo y del lugar de reposo de Brahma?"

"No me habló de ello", contestó Ganaha Vaideha.

Entonces Yagñavalkya exclamó: "Majestad, esto se apoya en un solo pie".

"Cuéntame, pues, Yagñavalkya", respondió el rey.

Yagñavalkya le explicó: "La oreja es su cuerpo y el éter su lugar. Por consiguiente nosotros deberíamos adorarle como lo infinito".

Entonces Ganaha Vaideha preguntó: "¿Cuál es, pues, la naturaleza de lo que es infinito?"

"Majestad, es el espacio (disah), pues sea cual sea la dirección en que vayamos nunca llegamos al final. Por consiguiente el espacio es infinito. Ciertamente, oh rey, el espacio es el oído, y el oído es el Supremo Brahma. El oído no abandona a aquel que adora a Brahma con tal Conocimiento; ciertamente todas las criaturas se acercan a tal hombre, pues, convirtiéndose en dios, va a los dioses."

Entonces Ganaha Vaideha exclamó: "Por esto te voy a dar un millar de vacas y un toro tan grande como un elefante".

Yagñavalkya replicó: "Mi padre era de la opinión de que no se debería aceptar recompensa alguna sin haber instruido completamente a un discípulo".

6. Este prosiguió: "Sigamos escuchando, pues, lo que te han enseñado".

"Satyakama Gabala me enseñó que la mente (manas) es Brahma", respondió Gnaha Vaideha.

"Si Satyakama Gabala te enseñó que la mente es Brahma, ¿por qué entonces existen personas sin mente? ¿No te habló acaso del cuerpo y del lugar de descanso de Brahma?"

"No me habló de ello", respondió el rey.

"Majestad, esto se apoya en un solo pie."

"Cuéntame, pues Yagñavalkya."

Este continuó explicando: "La mente es su cuerpo y el éter su lugar, por consiguiente nosotros deberíamos adorarle como la dicha".

"¿Cuál es, pues, la naturaleza de la dicha?"

"Majestad, es la mente en si misma, pues con la mente un hombre desea a una mujer, y con la mente un hijo nace de la madre, llenando de dicha a toda la familia. La mente, en verdad, oh Rey, no abandona a aquel que le adora con tal Conocimiento; ciertamente todas las criaturas se acercan a tal hombre, pues convirtiéndose en dios, va a los dioses."

El rey exclamó: "Por esto te daré un millar de vacas y un toro tan grande como un elefante".

Yagñavalkya replicó: "Mi padre era de la opinión de que no se debería aceptar recompensa alguna sin haber instruido completamente a un discípulo".

7. Este prosiguió: "Escuchemos, pues, lo que te han enseñado".

El rey respondió: "Vidagdha Sakalya me enseñó que el corazón (hridaya) es Brahma".

"Si Vidagdha Sakalya te enseñó que el corazón es Brahma", replicó Yagñavalkya, "¿por qué hay un estado en que el hombre pierde su corazón? ¿No te habló acaso del cuerpo y del lugar de descanso de Brahma?"

"No me habló de ello."

"Majestad, esto se apoya en un solo pie", exclamó Yagñavalkya.

"Cuéntame, pues, Yagñavalkya", dijo el rey.

Yagñavalkya prosiguió: "El corazón es el cuerpo y el éter el lugar, así pues, nosotros deberíamos adorarlo como la certeza (sthiti)".

Ganaha Vaideha entonces preguntó: "¿Cuál es, pues, la naturaleza de la certeza?"

Yagñavalkya respondió: "Majestad, es el corazón, pues el corazón es el cuerpo y el lugar de descanso de todas las cosas; allí ciertamente, oh Rey, todas las cosas descansan. En verdad, el corazón es el Supremo Brahma. El corazón no abandona jamás a aquel que adora a Brahma con tal Conocimiento; ciertamente todas las criaturas se acercan a tal hombre, pues convirtiéndose en dios, va a los dioses".

"Por eso te daré un millar de vacas con un toro tan grande como un elefante", exclamó el rey.

Yagñavalkya replicó: "Mi padre era de la opinión que no se debería aceptar recompensa alguna sin haber instruido completamente a un discípulo".

 artista: S. Rajam

SEGUNDO BRAHMANA

1. Ganaka Vaideha, descendiendo de su trono, exclamó: "Me postro ante ti, oh Yagñavalkya, enséñame".

Yagñavalkya le dijo: "Majestad, igual que un hombre que desea hacer un largo viaje lleva consigo un carro o una barca, de igual forma vuestra mente está bien preparada con estos Upanishads. Sois honorable y rico, habéis aprendido los Vedas y os han recitado los Upanishads. ¿Adónde iréis, pues, cuando dejéis este cuerpo?"

Ganaka Vaideha respondió: "Señor, no sé adónde iré".

Yagñavalkya dijo entonces: "Yo os diré adonde iréis".

2. Este continuó: "La persona que está en el ojo derecho se llama Indha, éste es el nombre que se da misteriosamente a Indra, pues los dioses aman lo misterioso y aborrecen lo evidente.

3. "Así pues, aquel que en forma de persona está en el ojo derecho, es su esposa, Virag. Su lugar de encuentro es el éter que está en el interior del corazón y su alimento la parte roja del corazón. Su lugar de retiro es la red (de arterias) del interior del corazón, y el camino que recorren (del sueño al despertar) es la artería que parte del corazón hacia las partes superiores. Como un cabello dividido en mil partes, así son las venas, por nombre Hita, que se hallan firmemente colocadas en el interior del corazón. Por ellas, el alimento fluye sin cesar y los dos esposos (Taigasa) lo reciben como si fuera un alimento más puro que el Ser corpóreo (Vaisvanara).

4. "El confín oriental de los dos esposos son los pranas (aliento) que van a Oriente;

"El confín meridional de los dos esposos son los pranas que van al Sur;

"El confín septentrional de los dos esposos son los pranas que van al Norte;

"El confín más alto (cenit) de los dos esposos son los pranas que van hacia arriba;

"El confín más bajo (nadir) de los dos esposos son los pranas que van hacia abajo.

"Todos los confines son todos los pranas. Así pues, él (la conciencia de la verdad) sólo se puede describir mediante

'No, no' (es decir, negando todo lo que no es él). El es incomprensible, pues no puede ser comprendido; es incorruptible, pues no puede corromperse; no está sometido a ninguna causa, pues él no se somete a sí mismo. Oh Ganaka, en verdad has alcanzado el estado donde no existe el temor", afirmó Yagñavalkya.

Entonces el rey exclamó: "Que ese estado donde no existe el temor también venga a ti, pues tú me lo has revelado. Me postro ante ti. Aquí están los Videhas y aquí estoy yo (tu esclavo)".

TERCER BRAHMANA

1. Yagñavalkya se acercó a Ganaka Vaideha, mas no deseaba hablar con él. Sin embargo, puesto que antes ambos habían conversado acerca del Angihotra, y Yagñavalkya había garantizado al rey el deseo de poder ser preguntado acerca de todo lo que quisiera, éste empezó a inquirirle.

2. "Yagñavalkya", dijo aquél, "¿qué es la luz del hombre?"

Yagñavalkya replicó: "El Sol, oh Rey, pues con la luz del sol, el hombre se sienta, se mueve y trabaja".

Ganaka Vaideha asintió: "Así es, en verdad, oh Yagñavalkya".

3. Aquél siguió preguntando: "Cuando el sol se ha puesto, oh Yagñavalkya, ¿dónde está entonces la luz del hombre?"

Yagñavalkya respondió: "La luna en verdad es entonces su luz, pues con la luz de la luna por luz, el hombre se sienta, se mueve y trabaja".

El rey asintió: "Así es, en verdad, oh Yagñavalkya".

4. Aquél continuó preguntando: "Cuando el sol y la luna se han puesto, oh Yagñavalkya, ¿dónde está la luz del hombre?"

Yagñavalkya repuso: "El fuego en verdad es su luz, pues con el fuego por luz el hombre se sienta, se mueve y trabaja".

5. Ganaka Vaideha prosiguió: "Cuando el sol y la luna se han puesto, oh Yagñavalkya, y el fuego se ha apagado, ¿dónde está entonces la luz del hombre?"

Yagñavalkya replicó: "El sonido en verdad es su luz, pues con el sonido por luz el hombre se sienta, se mueve y trabaja.

Por consiguiente, oh Rey, cuando está tan oscuro que uno ni siquiera puede ver su propia mano, el hombre se dirige adonde suena un ruido.

Ganaha Vaideha asintió: "Así es en verdad, oh Yagñavalkya".

6. Aquél siguió inquiriendo: "Cuando el sol y la luna se han puesto, oh Yagñavalkya, y el fuego ha sido apagado y el sonido acallado, ¿dónde está la luz del hombre?"

Yagñavalkya respondió: "El Ser en verdad es su luz, pues teniendo al Ser por luz, el hombre se sienta, se mueve y trabaja".

7. Ganaka Vaideha preguntó entonces: "¿Quién es ese Ser?"

Yagñavalkya replicó: "Aquel que mora en el interior del corazón, rodeado por los Pranas (sentidos), la persona de luz que consiste en el conocimiento. El Ser, permaneciendo en su esencia, vaga por los dos mundos, ya sea pensando, ya moviéndose. Durante el sueño trasciende este mundo y todas las formas de la muerte.

8. "Cuando la persona nace, el Ser toma posesión de su cuerpo, uniéndose con todo lo malo, mas cuando se va y muere, se desprende de todo lo maligno.

9. "Hay dos estados para la persona, uno en este mundo y el segundo en el otro mundo; y aún hay un estado intermedio, el estado de sueño. Cuando se está en el estado intermedio, se ven los dos estados a la vez: uno aquí en este mundo y el otro en el otro mundo.

"Cuando la persona está durmiendo, si consigue desprenderse de todas las sensaciones mundanas, alcanza el estado del sueño y es envuelta en su propia luz. En ese estado la persona es auto-iluminada.

10. "No hay carros verdaderos en ese estado, ni caballos, ni caminos; sin embargo la persona crea carros, caballos y caminos. Allí no hay bendiciones, ni felicidad, ni alegría; sin embargo, la persona crea bendiciones, felicidad y alegría. Allí no hay estanques, ni lagos, ni ríos; sin embargo, la persona crea estanques, lagos y ríos. En ese estado la persona es en verdad el hacedor.

11. "Sobre esto existen estos versos:

'Después de haberse desprendido en el sueño de todo lo que pertenece al cuerpo, la persona, que no se halla dormida, observa los sentidos dormidos, tras lo cual, igual que el pájaro solitario que retorna a su nido, tomando la forma de la luz va a su propio lugar de reposo.

12. "Desde allí el inmortal va a donde le place, igual que el pájaro que abandona momentáneamente el nido para revolotear de rama en rama.

13. "Ascendiendo y descendiendo en su sueño, el dios del sueño manifiesta múltiples formas para sí mismo, ya gozando con mujeres, o bien riendo con sus amigos o contemplando terribles visiones.

14. "La gente puede ver el lugar de juego de la persona, mas nadie puede verla a ella. Por eso dicen: 'Que nadie despierte a un hombre de repente, pues en ese estado corre el peligro de no poder volver a su cuerpo'.

"Sobre esto algunos disienten: 'No, el sueño es igual que la vigilia, pues lo que uno ve en estado de vigilia también lo puede ver cuando está dormido. Sin embargo no es así, pues en el estado de sueño la persona está auto-iluminada (tal como ha sido explicado anteriormente)."

Entonces Ganaka Vaideha exclamó: "Te doy mil vacas más. Sigue hablando por el bien de mi liberación".

15. Yagñavalkya prosiguió: "La persona, después de sumergirse en el estado de dicha (samprasada o estado de sueño profundo) y ver lo bueno y lo malo, retorna de nuevo al estado anterior, el estado de sueño donde no es afectado por todo lo que ha visto en el estado anterior, pues la persona no está atada a nada".

Ganaka Vaideha asintió: "Así es en verdad, Yagñavalkya. Te doy mil vacas más. Sigue hablando por el bien de mi liberación".

16. Yagñavalkya prosiguió: "La persona, después de gozar del estado de sueño (sueño no profundo) y ver lo bueno y lo malo, retorna de nuevo al estado anterior, el estado de vigilia, donde no es afectado por todo lo que ha visto en el estado anterior, pues la persona no está atada a nada".

Ganaka Vaideha asintió: "Así es en verdad. Yagñavalkya. Te doy mil vacas más. Sigue hablando por el bien de mi liberación".

17. Aquél continuó: "La persona, después de gozar del estado de vigilia y ver lo bueno y lo malo, retorna de nuevo al estado anterior, al estado de sueño, aquel donde empezó.

18. "Y al igual que un pez grande se mueve entre las dos orillas de un río, así la persona se mueve entre estos dos estados, el estado de sueño y el estado de vigilia.

19. "Y al igual que un halcón que, después de vagar por el aire, preso del cansancio, dobla las alas y vuela hacia su nido, del mismo modo la persona retorna al estado de vigilia cuando no tiene más deseos que le hagan seguir soñando.

20. "En su cuerpo hay unas venas llamadas Hita que son tan pequeñas como la milésima parte de un cabello. Cuando sueña que le matan, o le vencen, o que un elefante le persigue, o que cae a un pozo, la ignorancia le hace imaginar el mismo peligro que suele ver en estado de vigilia. Pero cuando imagina lo que antes era en realidad, un dios o un rey, entonces se halla en su estado supremo.

21. "Esta en verdad es su forma, libre de deseos, libre del mal y del temor. Igual que un hombre abrazado por su amada esposa no percibe nada del exterior ni del interior, así la persona, cuando es abrazada por el Ser inteligente (pragña), no percibe nada en el exterior ni nada en el interior. Esta en verdad es su verdadera forma, en la que sus deseos son satisfechos, en la que el Ser es su único deseo y en la que no permanece deseo ni dolor alguno.

22. "En ese estado verdadero un padre no es un padre, una madre no es una madre, los mundos no son los mundos, los dioses no son los dioses y los Vedas no son los Vedas. En ese estado un ladrón verdadero no es un ladrón, un asesino no es un asesino, un Kandala no es un Kandala, un Paulkasa no es un Paulkasa, un Sramana no es un Sramana y un Tapasa no es un Tapasa. No le sigue el bien ni el mal, pues ha vencido todo el dolor del corazón.

23. "Allí sin ver, ve, pues la verdadera visión es imperecedera, inseparable del poder que ve. Allí no hay segundo alguno, pues la persona está completamente sumergida en lo que ve.

24. "Allí sin oler huele, pues el verdadero olfato es imperecedero, inseparable del olor que huele. Allí no hay segundo alguno, pues la persona está totalmente sumergida en lo que huele.

25. "Allí sin gustar, gusta, pues el verdadero gusto es imperecedero, inseparable del poder que gusta. Allí no hay segundo alguno, pues la persona está completamente sumergida en lo que gusta.

26. "Allí sin hablar, habla, pues la verdadera palabra es imperecedera, inseparable del poder que habla. Allí no hay segundo alguno, pues la persona está totalmente sumergida en lo que habla.

27. "Allí sin oír oye, pues el verdadero oído es imperecedero, inseparable del poder que oye. Allí no hay segundo alguno, pues la persona está profundamente sumergida en lo que oye.

28. "Allí sin pensar, piensa, pues el verdadero pensamiento es imperecedero, pues es inseparable del poder que piensa. Allí no hay segundo alguno, pues la persona está profundamente sumergida en lo que piensa.

29. "Allí sin tocar, toca, pues el verdadero tacto es imperecedero, inseparable del poder que toca. Allí no hay segundo alguno, pues la persona está completamente sumergida en lo que toca.

30. "Allí sin conocer, conoce, pues el verdadero conocimiento es imperecedero, inseparable del poder que conoce. Allí no hay segundo alguno, pues la persona está sumergida en lo que conoce.

31. "Cuando (en el sueño y en la vigilia) está otro, entonces puede ver al otro, oler al otro, hablar al otro, oír al otro, pensar en el otro, tocar al otro y conocer al otro.

32. "El océano es el vidente sin dualidad; éste es el mundo de Brahma, oh Rey", exclamó Yagñavalkya. "Esta es la meta suprema, el logro más alto, el mundo más elevado, la dicha suprema. Todas las demás criaturas viven una pequeña porción de esa dicha.

33. "Cuando un hombre goza de buena salud y riqueza, es señor de otros y se rodea de todos los gozos humanos, ésa es para los hombres la más grande bendición humana. Sin embargo cien de estas bendiciones humanas no son más que una bendición de los antepasados que han conquistado el mundo (de los antepasados). Cien bendiciones de los antepasados que han conquistado este mundo no son más que una bendición en el mundo de los Gandharvas. Cien bendiciones en el mundo de los Gandliarvas no son más que una bendición en el mundo de los que han alcanzado el estado divino de los Devas mediante acciones y sacrificios. Cien bendiciones en el mundo de los que han alcanzado el estado divino de los Devas mediante acciones y sacrificios no son más que una bendición en el mundo de los Devas de nacimiento o en el mundo de un Srotriya libre de pecado y de deseo. Cien bendiciones de los Devas de nacimiento no son más que una bendición en el mundo de Pragapati o en el mundo de un Srotriya libre de pecado y de deseo. Cien bendiciones en el mundo de Pragapati no son más que una bendición en el mundo de Brahma o en el mundo de un Srotriya libre de pecado y de deseo. Esta es la bendición más elevada.

"Este es el mundo de Brahma, oh rey", exclamó Yagñavalkya.

Mas Ganaka Vaideha le exhortó a continuar: "Te doy mil vacas más. Sigue hablando por el bien de mi liberación".

En este punto Yagñavalkya temió que el rey, ávido de la sabiduría que estaba adquiriendo, pudiera echarle de su posición.

34. Sin embargo, Yagñavalkya prosiguió: "La persona, habiendo gozado en el estado de sueño, y después de haber visto lo bueno y lo malo, vuelve al estado donde empezó, al estado de vigilia.

35. "Y al igual que un carruaje pesado se mueve con dificultad, gimiendo, así este Ser incorpóreo, montado por este Ser inteligente, se mueve con dificultad, gimiendo, cuando alguien está a punto de expirar.

36. "Y cuando (el cuerpo) se vuelve débil por vejez o enfermedad, entonces la persona se separa de sus miembros, igual que un Amra (mango) o Udumbara (higo) se separa del tallo, volviendo de nuevo al lugar donde empezó a la vida.

37. "Y al igual que los gobernadores, magistrados y policías esperan al rey que tiene que volver, así todos los elementos esperan a aquel que conoce, diciendo: 'Brahma viene, Brahma se acerca'.

38. "Y al igual que los gobernadores, magistrados y policías se reúnen en torno a un rey cuando está a punto de fallecer, así todos los sentidos se reúnen en torno al Ser en el momento de la muerte, cuando el hombre está a punto de expirar."

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